În ceea ce privește sensul vieții, Ludwig Wittgenstein și alți pozitiviști logici vor spune: exprimate prin limbă, întrebarea este lipsită de sens. Deoarece "înțelesul lui X" este un termen elementar, în care "în" viața înseamnă ceva despre consecințele lui X sau importanța lui X sau ceva ce ar trebui raportat despre X. "Viața" este folosită ca "X" în expresia "însemnând X", afirmația devine recursivă și, prin urmare, lipsită de sens.
Cu alte cuvinte, lucrurile din viața personală pot avea sens (importanță), însă viața însăși nu are sens, diferită de aceste lucruri. În acest context, se spune că viața personală a cuiva are sens (important pentru ei sau pentru alții) sub forma evenimentelor care au loc pe parcursul acestei vieți și a rezultatelor acestei vieți în termeni de realizări, moștenire, familie etc. , că viața însăși are sens, este greșită folosirea limbii, deoarece orice remarcă despre importanță sau înțeles este relevantă numai pentru viața "în" (pentru cei care o trăiesc), face declarația eronată. Limba poate oferi un răspuns semnificativ numai dacă se referă la zonele "din interiorul" zonei vieții. Dar acest lucru este imposibil când întrebarea depășește limitele zonei în care există limbajul, încălcând limitele contextuale ale limbii. Astfel, întrebarea este distrusă. Iar răspunsul la întrebarea greșită este un răspuns incorect sau neadecvat.
Alți filozofi, în plus față de Wittgenstein, s-au întors la încercările de a descoperi ce este semnificativ în viață, studiind conștiința inerentă a acesteia. Dar când acești filozofi au încercat să găsească pentru omenire o definiție globală a "Semnificației vieții", ei nu au putut găsi un acord cu modelul lingvistic al lui Wittgenstein.
Nihilismul este o filozofie modernă care se bazează pe lucrările celebrului gânditor german, compozitor, poet și filozof Friedrich Nietzsche. Numele teoriei nihilismului a venit din cuvântul latin "nihil", care în traducere înseamnă "nimic". Creatorul acestei teorii filosofice și-a pus în lume viziunea asupra lumii, precum și o viziune a esenței lumii și a trăsăturilor existenței umane. În lucrările sale, Friedrich Nietzsche a susținut că, de fapt, creștinismul este o religie nihilistă. Acest lucru se datorează faptului că creștinismul se bazează pe înlăturarea sensului vieții, a așa-numitei ființe pământești, concentrându-se totodată atenția asupra presupuselor vieți din cealaltă lume. În lucrările filosofului a apărut ideea așa-numitei "moarte a lui Dumnezeu". Potrivit lui Friedrich, această idee ne permite să readucem semnificația la existența noastră.
Conform nihilismului, sensul vieții unei persoane constă în pregătirea planetei noastre pentru apariția așa-numitului superman. Nietzsche a susținut că omul, de fapt, este un fel de perioadă de tranziție, între existența unei maimuțe antropoide și apariția unui superman. În această privință, opinia nihilistului are multe în comun cu opiniile transumaniștilor despre omul viitorului.
Nihilismul aproape neagă total necesitatea de a cunoaște adevărul și cunoașterea ascunsă. De asemenea, el neagă natura umană a lui Isus Hristos. Din punctul de vedere al majorității nihiliste, toate valorile morale și fundațiile sunt produsul fiecărui individ concret și, în același timp, cultura nu are absolut nimic de-a face cu ele sau cu alte motive tradiționale. Se crede că nihilismul, cu unele dintre manifestările sale, poate fi transformat într-o altă tendință - pragmatismul. Pragmatismul se bazează pe o teorie care spune că cel mai bun lucru pe care o persoană îl poate atinge în această lume este statul în care primește cea mai mare plăcere. În general, nihilismul este descris ca o excepție față de lumea și existența umană a oricărui scop, idee, adevăr sau sens accesibil.
Existențialismul este o filosofie care a fost dezvoltată pe scară largă în secolul XX. O trăsătură a acestei tendințe este accentul pus pe unicitatea existenței fiecărei persoane. Merită remarcat faptul că, ca o direcție deplină a filosofiei, existențialismul nu a fost niciodată introdus. Aproape toți reprezentanții acestei tendințe nu erau filozofi existențialiști, iar excepțiile sunt doar o singură persoană - Jean Paul Sartre. Numele teoriei vine din conținutul cuvântului "existențial". Această expresie înseamnă individualitate și unicitate.
Principalul existențialist Jean Paul Sartre a susținut că fiecare persoană există în primul rând, încearcă să înțeleagă și să se simtă în această lume și apoi încearcă să-și determine locul său. Sartre a negat complet existența lui Dumnezeu și, prin urmare, existența naturii umane. El a argumentat că, deoarece nu există Dumnezeu, nu poate exista nici o natură umană, deoarece pentru existența sa, designul cuiva este necesar. În termeni simpli, nimic în această lume nu este predeterminat, nu, și nu poate fi evaluată acțiunile umane de sus. Singurul sistem de evaluare a acțiunilor pe care o realizează o persoană este cel pe care o persoană îl creează cu mâinile sale. Semnificația vieții o persoană ar trebui să se dea singură. În același timp, activitatea umană dă o anumită semnificație lumii din jurul nostru. Fiecare obiect în jur este un semn al valorilor umane individuale. Fără aceasta, toate sunt circumstanțe inerte și pasive. În cursul existenței sale, o persoană acordă un anumit sens sau înțeles anumitor lucruri, făcând-o complet individual. Astfel, el se formează pe sine și personalitatea sa sub forma unei alte personalități.
Irationalismul este o tendință filosofică, fondată de marele filozof german al secolului al XIX-lea, Arthur Schopenhauer. Conform viziunii lui Schopenhauer, viața umană este o manifestare a așa-numitei voințe mondiale. Întregul punct este că, de fapt, oamenii cred că fac totul din propria voință liberă, dar în realitate ei sunt complet ghidați de voința altui. Numele teoriei provine din cuvântul latin "irațional", care în traducere înseamnă "nerezonabil".
Voința lumii este complet inconștientă sau nerezonabilă. Ea este, de asemenea, indiferentă față de roadele creațiilor ei, adică, celor care sunt complet abandonați până la mila soartei. Întreaga viață umană, conform învățăturilor lui Schopenhauer, este egală cu a fi în iad. În această viață, o persoană proastă, va urmări tot felul de plăceri, dar ca rezultat va ajunge la dezamăgire. În același timp, înțeleptul va ocoli, prin toate mijloacele posibile, nenorocirile și nenorocirile prin controlarea emoțiilor și dorințelor sale. Irationalismul este o filozofie complexă, ale cărei concepte vin cu timpul. Acesta este modul în care ei cred că numeroșii ei adepți cred.
Conform învățăturilor lui Arthur Schopenhauer, sensul vieții unei persoane constă în suferință constantă, precum și în lupta împotriva morții. În același timp, toate încercările de a elibera existența de numeroasele suferințe conduc numai la faptul că, în locul unei suferințe, apare un altul. Iar satisfacerea principalelor nevoi și dorințe din viața unei persoane se termină doar cu un sentiment de sațietate, când totul devine plictisitor și, ca o consecință, apariția plictiselii.
Adepții irationalismului cred că încercând să găsească orice semnificație înaltă și divină a vieții, mulți oameni special pentru acest scop vin cu tot felul de filosofii și religii. Dar acest lucru se face numai pentru a face ca existența omului să fie mai mult sau mai puțin tolerantă. La rândul său, Schopenhauer credea că reprezentanții omenirii au inventat deja o metodă care a ajutat la scăparea din absența oricărui sens al existenței lor. Această metodă constă în crearea unei varietăți de iluzii, precum și în crearea de activități care fac viața umană mai suportabilă.
În Europa medievală, ca și în India, ideile filosofice despre scopul existenței umane erau similare. În ciuda faptului că în aceste două regiuni au existat diferențe semnificative în ceea ce privește cultura, precum și arta și faptul că acestea erau la o distanță suficient de mare unul față de celălalt, ele au multe în comun cu noțiunea de semnificație a vieții. Pentru popoarele care locuiau în Europa medievală, așa-numitul cult al strămoșilor era foarte important. Același lucru se poate spune despre India. Cultul strămoșilor, la rândul lor, este asociat cu venerarea strămoșilor lor. Strămoșii sunt nu numai rude decedate, ci și reprezentanți ai oamenilor care au trăit pe aceste meleaguri înainte de asta. Pentru Europa medievală se caracterizează o autoritate nelimitată și necondiționată a bisericii. În același timp, orice dezacord și negare a standardului de viziuni asupra lumii stabilite de biserică a fost considerată o infracțiune teribilă.
Conform învățăturilor filozofilor greci antic, scopul principal al acțiunilor umane este acela de a obține fericirea, care, la rândul ei, este întruchiparea esenței umane în sine. Unul dintre ucenicii lui Platon - filozoful antic grec Aristotel credea că, din moment ce esența fiecărei persoane este spiritul sau sufletul său, atunci fericirea se află în capacitatea de a gândi și de a cunoaște. În același timp, munca spirituală și, prin urmare, munca de gândire are un avantaj față de munca fizică. Suprafața activității umane este dedicarea vieții cunoașterii și gândirii, ca urmare a faptului că o persoană își atinge obiectivele în știință sau în practica artei. Realizarea acestor obiective este posibilă numai prin ascultarea pasiunilor minții.
Un alt filozof grec antic - Epicur a crezut că sensul vieții unei persoane este de a avea plăcere. În același timp, plăcerea de aici nu trebuie înțeleasă ca o plăcere bazată pe sentimente, ci ca o ușurare a neliniștii mintale a durerii fizice și a suferinței, precum și a fricii de moarte. Pentru Epicur și urmașii săi, viața poate fi numită ideală, condusă într-un loc liniștit și liniștit. De asemenea, este important să eliminați o persoană din viața publică și pur și simplu să observați tot ce se întâmplă. Epicur a crezut că zeii nu se amestecă niciodată în evenimentele de pe pământ și sunt creaturi fericite.
Unul dintre cei mai mari filozofi ai antichității - Diogenes a crezut că sensul vieții și scopul său final este de a atinge virtutea. Virtutea este abilitatea de a fi mulțumit de cei mici și de a evita răul în orice mod posibil. Datorită acestei îndemânări, o persoană devine independentă de lumea exterioară, ceea ce pentru el este nu numai de neînțeles, dar absolut incontrolabil. Găsirea independenței, o persoană tinde spre pace interioară. Pentru Diogenes și urmașii săi, independența a constat în negarea completă a culturii, a statului și a artei. Nu au avut nici un sens în existența proprietății personale, precum și în conformitate cu regulile și reglementările general acceptate.
În antichitate, stoicismul a devenit foarte popular. Această filozofie a cunoscut o anumită dezvoltare atât în vremurile Greciei antice, cât și în timpul Imperiului Roman. Pentru urmașii ei, sensul vieții umane se află în moralitatea dobândită prin adevărata cunoaștere. Sufletul uman este etern, adică nemuritor. Numele teoriei ne spune că o componentă importantă a vieții umane este asocierea și pacificarea cu forțele naturii și mintea lumii.
Din cele mai vechi timpuri, o persoană era interesată de una dintre întrebările principale, răspunsul exact la care nu a fost niciodată găsit. "Care este sensul vieții umane?", "De ce suntem aici și unde ne conduce în acest fel?"
În primul rând, trebuie remarcat faptul că organizarea unei astfel de întrebări pentru o persoană este absolut naturală. Pentru om, dorința de autodeterminare este inerentă.
Filosofia, în greacă, înseamnă "Iubirea înțelepciunii". În orice sistem filosofic de perspectivă a lumii, subiectul sensului vieții umane apare. În același timp, în fiecare direcție a filosofiei se pot vedea câteva idei diferite despre sensul vieții. Fiecare curent privește această întrebare în felul său, aducând în ea propria viziune a valorilor morale, formând anumite idei. Multe curente filosofice se converg pe existența așa-numitei "naturi umane", pe care o văd ca bază sau ideal a omului. În realizarea acestui ideal, minciuna înseamnă existența umană. Numele teoriei înțelesului existenței umane, într-un fel sau altul, este asociat cu numele curentului filosofic însuși, precum și cu perioada istorică în care acest curent sa dezvoltat cel mai mult.
În același timp, mulți gânditori și filosofi mari, cum ar fi Socrates, Platon, Diogenes, Descartes și alții, au avut propriile idei despre ce înseamnă viața umană. În opinia lor, sensul vieții este strâns legat de noțiunea de bine. Bine aici trebuie înțeleasă în două sensuri inerente acestui cuvânt. Pe de o parte, binele este la fel de bun. Pe de altă parte, acest concept poate fi interpretat ca plăcere, ajutor sau beneficii. Numai prin a aduce bine în această lume, de a face bine, de a se ajuta pe sine și de alți oameni, pentru a beneficia de societate, o persoană își aduce existența mai aproape de semnificația sa superioară, divină. Și dacă viața contează, atunci este semnificativă, adică are sens.
Pagina 2 din 2
Vizitatori la pagini
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: