Macrocosm și microcosmos - o lume mare și lume mică, sub lumea mare este înțeleasă ca întregul univers, la o mică - fiind organizat, un animal sau o ființă umană ca o entitate vie, gândire, are un suflet de ea. Combinația acestor două concepte, folosirea lor împreună aduce un anumit nou înțeles fiecăruia dintre ele. Este de așteptat ca lumea ca un spiritualizat întreg, care este organizat în același mod ca și o ființă vie, ca o persoană care, la rândul său, conține în sine, în sufletul meu, în mintea mea întreaga lume, care poate ști, cunoaște-te pe tine însuți.
Analogia dintre macrocosmos și microcosmos se găsește deja în ganditori antice grecești, începând cu Anaximene, pitagoreici, Heraclit, Empedocle și terminând cu stoicilor și neoplatonicilor. Platon în „Timaeus“, vorbind despre originea și structura universului, spune că „universul nostru este o ființă vie, cu un suflet și minte“ (Vol. 3 Vol. M. 1971, vol. 3, cap. 1 , pagina 471). Platon sa întrebat ce fel de ființă vie, după care Dumnezeu a aranjat cosmosul. Punctul de aici nu este vorba despre un anumit fel de a fi, ci de o astfel de ființă vie, care cuprinde tot restul trăiesc, ca parte nostru, este doar a fost modelul care este cel mai asemănat cu cosmosul. Corpul cu care este conectat sufletul mondial are o formă sferică perfectă și este lipsit de orice organe senzoriale. Există, totuși, o anumită afinitate între procesele care au loc în spațiu și cele care apar în sufletul și corpul omului. Prin urmare, studiul ritmurilor cosmice în macrocosmos ajută la înțelegerea și procesele care apar în om ca un microcosmos. Despre spațiul mic și mare, spune Aristotel, argumentând despre originea mișcării. Trupurile neînsuflețite au pus întotdeauna în mișcare ceva exterior, iar o ființă vie se poate mișca. Dacă corpul viu este pentru o perioadă de odihnă completă, atunci mișcarea apare din sine, și nu dintr-o cauză externă. "Dacă este posibil pentru o ființă vie", întreabă Aristotel în "Fizică", "de ce nu se poate întâmpla acest lucru cu întregul univers?" La urma urmei, dacă acest lucru are loc într-un spațiu mic, apoi într-un spațiu mare. "(Colectat în 4 volume, 3 M. 1981, p. 226). În general, totuși, fizica lui Aristotel evită să privească cosmosul ca fiind animat sau viu. Mișcarea stelelor nu este explicată prin existența unei vieți în ele, ci Ch. despre. în ceea ce privește mișcarea circulară inerentă eterului din care sunt compuse. Stoicii apar din nou ca ideea dominantă a cosmosului ca un corp sferic animat, o ființă rațională, toate părțile din care formează un întreg aranjat în mod corespunzător. În Plotinus, ca și în stoici, lumea este o ființă unică, trăind în fiecare parte.
Ideea omului ca un microcosmos în filozofia occidentală a jucat întotdeauna un rol rațional și mistic. Această reprezentare într-o formă sau alta a fost întotdeauna prezentă în textele orfice, gnostice, hermetice, dar și în lucrările despre panteismul și ocultismul mistic. Credința că procesele în curs de desfășurare în univers nu este întâmplătoare și haotic, acestea sunt ordonate în funcție de un singur principiu spiritual generează dorința de a realiza o uniune mistică directă cu sufletul cosmosului și, astfel, chiar influența prin ea în lume.
În filosofia estică, conceptele organismice în care se stabilește legătura dintre structura organismului viu și cosmos sunt larg răspândite. În confucianism, ideile etice-politice, combinate cu doctrina forțelor cosmice ale yin și yang. În scrierile confuciane din această perioadă, interpretările existenței individuale și cosmice au fost elaborate până la cel mai mic detaliu. Dong Zhongshu scrie că forma rotundă a capului uman reproduce forma cerului, relatează suflarea unui om cu vântul, deschiderea și închiderea ochilor corespunde următoarei zile și unei nopți; iarnă și vară reflectă perioadele de slăbiciune și tărie în om, iar schimbarea tristeții și a bucuriei se explică prin rotația dublului cosmic sita yin și yang.
În Evul Mediu, un om este definit de Boethius, Grigorie de Nyssa, Duns Scotus ca un microcosmos. Nikolai Kuzansky crede că înțelegerea oricărui anumit este realizată prin transformarea lui în începutul divin. În toate, începutul "strălucește", precede totul și, prin urmare, este de neatins. "Inteligența", sensul adunării, lumea este definită ca una. Fiecare lucru se află în toată lumea prin apartenența la univers. Dumnezeu are deja tot ce poate fi. Ideile lui Nicolae din Cusa impreuna cu Neoplatonismul au avut o mare influenta asupra filozofiei lui J. Bruno. El este familiarizat cu ideea unui singur început și a sufletului lumii ca principiu conducător al universului. Unitatea de bază a ființei este monadul ca unitate a trupului și spiritului. Substanța cea mai înaltă - monadele monadale, sau Dumnezeu - se manifestă în întreg, ca o unitate. Agrippa, Paracelsus, Picodella Mirandola, Cardano, Campanella au privit omul ca un microcosmos în care se manifestă forțele macrocosmosului. În învățăturile lui Leibniz asupra monadelor, armonia prestabilită oferă o ocazie pentru orice monadă de a percepe totul și de a acționa ca o oglindă permanentă de viață a universului.
Dominantă în epoca modernă este ideea opoziției substanței gândirii și a substanței subiectelor extinse, cunoscute și naturale, ca obiect al cunoașterii. Cosmosul există independent de om, din lumea sa spirituală și se supune legilor obiective ale dezvoltării. Un astfel de aranjament împinge macrocosmosul și problema microcosmosului la periferie, dar se găsește și în Herder, Goethe, Schopenhauer, Schelling, Lotze. Locul central al conceptului de macrocosmos și microcosmos se bazează pe sisteme filosofice cu o părtinire mistică. N. Berdyaev a făcut din ideea macrocosmosului și a microcosmosului unul dintre principalele filozofii religioase, tocmai pentru că a contraatacat filosofia raționalistă critică a epocii moderne. Pentru a cunoaște universul, în opinia lui Berdyev, poate numai unul care este universul însuși, care poate să o includă în sine. Omul este cosmic în natură, el este centrul ființei, microcosmosul, care conține toate elementele universului, toate proprietățile și calitățile sale. Filosofia religioasă este cunoașterea interioară a lumii prin om, în timp ce știința este cunoașterea externă a lumii în afara omului.
În secolul XX. Criza naukoucheniya a condus la formularea problema relației lumii spirituale a omului și lumea naturală, cosmosul, care, în același timp dovezi ale crizei timpurilor moderne raționalitate. Dezvoltarea filosofiei în secolul 20. (Existențialism, hermeneutica, postpositivism), precum și schimbări fundamentale în problema naturală legitimitatea opoziției de subiect și obiect, spiritul uman și a cosmosului, dar soluția propusă pentru această problemă face fără conceptele de macrocosmos și microcosmos.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: