Există trei sfere calitativ diferite, care, totuși, formează un singur continuum. Este: sfera materialului brut, sfera materialului subtil (intermediar), se vede de asemenea și din cealaltă parte - sfera "profund spirituală" și, în final, sfera spirituală.
Deși distingem între doi poli de existență - materiale și spirituale, fiind una și nondualistically în timp ce gândesc mereu schizofrenic, în sensul strict al cuvântului (skhizis - divizare în contrarul incompatibile). La nivel filosofic, aceasta se manifestă ca o opoziție a spiritului și materiei. În același timp, se afirmă că spiritul este fundamental nematerial și nu are nimic în comun cu materia. Cu toate acestea, această opoziție este doar necesitatea minții, capabilă să cunoască doar împărțirea ființei, ci doar să o împartă în două. Spiritul este într-adevăr absolut nematerial și material - fără suflet? Dacă este așa, atunci totul este același, că spiritul nu există deloc, căci între el și materie nu există afinitate și nicio legătura. Este așa? Dacă ar fi așa, atunci spiritul nu ar fi capabil să influențeze materia și materia - asupra spiritului. Între timp, sfinții și misticii din toate timpurile și națiunile în unanimitate depune mărturie că lumea spiritelor are un efect invizibil, dar permanent asupra lumii materiale, cu impactul pe care aceasta se poate manifesta modul cel mai neobișnuit și uimitoare. Pe de altă parte, misticism (în special susținători ai yoga indian clasic) ia în considerare toate lucrurile vii, inclusiv omul, ca spirit, întrupat în materie, cu scopul de a evoluției sale, la fel cum o sămânță cade în pământ, în cazul în care primește puterea necesară și în afara care este nu se poate dezvolta.
Deci, după cum sa spus, forma spirituală un singur continuum de existență în cazul în care, pe măsură ce trecem de la pol la pol de material brut spiritualitate material brut, fin-materiale și, crește treptat substanțială bogăția de sofisticare, energie și informație. Deși cele trei sfere ale ființei sunt situate pe o singură axă liniară, nu este nimic mai mult decât o metaforă geometrică. De fapt, toate aceste sfere se permează unul pe altul și într-un anumit sens coincid unul cu celălalt. Cea mai reușită explicație este faptul că tot ceea ce există vibrează, tot ce există este o unitate incredibil de imensă a unui număr infinit de procese de val și vortex. Aceste procese apar cu o frecvență și intensitate diferite. Astfel, pentru fiecare sferă de ființă, intervalul de frecvență al acesteia este caracteristic. În tranziția de la material grosier la material subtil și apoi la domeniul spiritual, frecvența vibrațiilor crește. În consecință, lumea subtilă are caracteristici de frecvență mai ridicate decât lumea materială grosieră, iar cea spirituală - superioară materialului subtil.
Pe baza acestor idei, cunoscutul cercetător Robert Monroe explică fenomenul de coexistență a unor sfere calitativ diferite ale vieții (sfera materiei subtile din terminologia sa este denumită "a doua zonă"), după cum urmează:
„Valurile spectrului electromagnetic pot ocupa simultan același punct în spațiu și cu greu interacționează unele cu altele. De asemenea, este foarte posibil ca lumea (sau lumile) din a doua zonă împrăștiate pe întreaga lungime a lumii fizice, materiale. În afară de rare sau cazurile neobișnuite, organele noastre de simț "obișnuite" și dispozitivele lor de continuare, sunt absolut incapabile să perceapă această realitate potențială și să ne informeze despre existența ei. ea a întrebat, în cazul în care este a doua zonă. "
De ce nu suntem capabili să percepem aceste lumi, dacă se află aici? Faptul este că, în deplină concordanță cu dialectica hegeliană, într-un singur, complet "aici", continuu al ființei, există tranziții clare ale calității. Atunci când frecvența oscilațiilor crește după atingerea unui anumit prag, are loc un salt calitativ, care marchează trecerea de la sfera materialului grosier la sfera materialului subtil, iar a doua tranziție - de la sfera sferei subtile la cea spirituală.
Aceste tranziții sunt însoțite de o schimbare calitativă în toate privințele: o altă substanțialitate, alte proprietăți ale spațiului și timpului, un caracter complet diferit al determinismului, un caracter complet diferit al relațiilor subiect-obiect. Astfel, trecerea la sfera subtilă necesită o foarte diferit - modul vnesensornogo de perceptie (spre deosebire de obicei, realizată prin intermediul organelor de simț), precum și alte - modul intuitiv de cunoaștere (spre deosebire de utilizare puțin pentru acest domeniu de gândire discursivă).
Ca urmare a unui astfel de salt calitativ, interacțiunea și influența reciprocă a două sfere adiacente pot fi realizate numai în zona de tranziție care separă limita superioară a gamei de materiale grosiere de limita inferioară a materialului subțire. Același lucru se poate spune despre zona de tranziție dintre subtil și spiritual. Astfel, nici o materie nu poate afecta în mod direct spiritul, nici spiritul asupra materiei - atât de mult încât acestea sunt în mod inimaginabil foarte îndepărtate. Cu toate acestea, o astfel de influență poate fi efectuată printr-un intermediar, care este sfera intermediară a subtilului (este, de asemenea, o sferă de spiritualitate grosieră).
Cosmosul și microcosmosul - o lume largă și o lume mică, sub lumea cea mare, înțelege întregul univers, sub o mică - o ființă organizată, un animal sau o persoană ca o parte vie, gânditoare și sufletească. Combinația acestor două concepte, folosirea lor împreună aduce un anumit nou înțeles fiecăruia dintre ele. Este de așteptat ca lumea ca un spiritualizat întreg, care este organizat în același mod ca și o ființă vie, ca o persoană care, la rândul său, conține în sine, în sufletul meu, în mintea mea întreaga lume, care poate ști, cunoaște-te pe tine însuți.
Analogia dintre macrocosmos și microcosmos se găsește deja în ganditori antice grecești, începând cu Anaximene, pitagoreici, Heraclit, Empedocle și terminând cu stoicilor și neoplatonicilor. Platon în „Timaeus“, vorbind despre originea și structura universului, spune că „universul nostru este o ființă vie, cu un suflet și o minte.“ Platon sa întrebat ce fel de ființă vie, după care Dumnezeu a aranjat cosmosul. Punctul de aici nu este vorba despre un anumit fel de a fi, ci de o astfel de ființă vie, care cuprinde tot restul trăiesc, ca parte nostru, este doar a fost modelul care este cel mai asemănat cu cosmosul. Corpul cu care este conectat sufletul mondial are o formă sferică perfectă și este lipsit de orice organe senzoriale. Există, totuși, o anumită afinitate între procesele care au loc în spațiu și cele care apar în sufletul și corpul omului. Prin urmare, studiul ritmurilor cosmice în macrocosmos ajută la înțelegerea și procesele care apar în om ca un microcosmos. Despre spațiul mic și mare, spune Aristotel, argumentând despre originea mișcării. Trupurile neînsuflețite au pus întotdeauna în mișcare ceva exterior, iar o ființă vie se poate mișca. Dacă corpul viu este pentru o perioadă de odihnă completă, atunci mișcarea apare din sine, și nu dintr-o cauză externă. "Dacă este posibil pentru o ființă vie", întreabă Aristotel în "Fizică", "de ce nu se poate întâmpla acest lucru cu întregul univers?" La urma urmei, dacă acest lucru are loc într-un spațiu mic, apoi într-un spațiu mare. “. În general, totuși, fizica lui Aristotel evită să privească cosmosul ca fiind animat sau viu. Mișcarea stelelor nu este explicată prin existența unei vieți în ele, ci Ch. despre. în ceea ce privește mișcarea circulară inerentă eterului din care sunt compuse. Stoicii apar din nou ca ideea dominantă a cosmosului ca un corp sferic animat, o ființă rațională, toate părțile din care formează un întreg aranjat în mod corespunzător. În Plotinus, ca și în stoici, lumea este o ființă unică, trăind în fiecare parte.
Ideea omului ca un microcosmos în filozofia occidentală a jucat întotdeauna un rol rațional și mistic. Această reprezentare într-o formă sau alta a fost întotdeauna prezentă în textele orfice, gnostice, hermetice, dar și în lucrările despre panteismul și ocultismul mistic. Credința că procesele în curs de desfășurare în univers nu este întâmplătoare și haotic, acestea sunt ordonate în funcție de un singur principiu spiritual generează dorința de a realiza o uniune mistică directă cu sufletul cosmosului și, astfel, chiar influența prin ea în lume. [4, c.393-400].
În filosofia estică, conceptele organismice în care se stabilește legătura dintre structura organismului viu și cosmos sunt larg răspândite. În confucianism, ideile etice-politice, combinate cu doctrina forțelor cosmice ale yin și yang. În scrierile confuciane din această perioadă, interpretările existenței individuale și cosmice au fost elaborate până la cel mai mic detaliu. Dong Zhongshu scrie că forma rotundă a capului uman reproduce forma cerului, relatează suflarea unui om cu vântul, deschiderea și închiderea ochilor corespunde următoarei zile și unei nopți; iarnă și vară reflectă perioadele de slăbiciune și tărie în om, iar schimbarea tristeții și a bucuriei se explică prin rotația dublului cosmic sita yin și yang.
În Evul Mediu, un om este definit de Boethius, Grigorie de Nyssa, Duns Scotus ca un microcosmos. Nikolai Kuzansky crede că înțelegerea oricărui anumit este realizată prin transformarea lui în începutul divin. În toate, începutul "strălucește", precede totul și, prin urmare, este de neatins. "Inteligența", sensul adunării, lumea este definită ca una. Fiecare lucru se află în toată lumea prin apartenența la univers. Dumnezeu are deja tot ce poate fi. Ideile lui Nicolae din Cusa impreuna cu Neoplatonismul au avut o mare influenta asupra filozofiei lui J. Bruno. El este familiarizat cu ideea unui singur început și a sufletului lumii ca principiu conducător al universului. Unitatea de bază a ființei este monadul ca unitate a trupului și spiritului. Substanța cea mai înaltă - monadele monadale, sau Dumnezeu - se manifestă în întreg, ca o unitate. Agrippa, Paracelsus, Picodella Mirandola, Cardano, Campanella au privit omul ca un microcosmos în care se manifestă forțele macrocosmosului. În învățăturile lui Leibniz asupra monadelor, armonia prestabilită oferă o ocazie pentru orice monadă de a percepe totul și de a acționa ca o oglindă permanentă de viață a universului.
Dominantă în epoca modernă este ideea opoziției substanței gândirii și a substanței subiectelor extinse, cunoscute și naturale, ca obiect al cunoașterii. Cosmosul există independent de om, din lumea sa spirituală și se supune legilor obiective ale dezvoltării. Această setare se mută la periferia problemei macrocosmos si microcosmos, dar se găsește în Herder, Goethe, Schopenhauer, Schelling, Lotze. Locul central al conceptului de macrocosmos și microcosmos se bazează pe sisteme filosofice cu o părtinire mistică. Berdyaiev a făcut ideea de macrocosmos si microcosmos unuia dintre cele mai importante din filozofia lor religioasă tocmai pentru că el sa opus filozofia raționalistă nou moment critic. Pentru a cunoaște universul, în opinia lui Berdyev, poate numai unul care este universul însuși, care poate să o includă în sine. Omul este de natură cosmică, este - centrul ființei, un microcosmos, care conține toate elementele universului, toate proprietățile și calitatea acesteia. Filosofia religioasă este cunoașterea interioară a lumii prin om, în timp ce știința este cunoașterea externă a lumii în afara omului.
În secolul XX. criza de predare a științei din nou conduce la formularea problemei relației lumii spirituale a omului și lumea naturală, cosmosul, care, în același timp dovezi ale crizei timpurilor moderne raționalitate. Dezvoltarea filosofiei în secolul 20. (Existențialism, hermeneutica, postpositivism), precum și schimbări fundamentale în problema naturală legitimitatea opoziției de subiect și obiect, spiritul uman și a cosmosului, dar soluția propusă pentru această problemă face fără conceptele de macrocosmos și microcosmos. [3, p.163-166].
Articole similare
-
Obiceiurile vor fi uitate repede, este doar o persoană care își schimbă gândirea - stadopedia
-
Efectele radiației ionizante asupra corpului uman - stadopedia
Trimiteți-le prietenilor: