2. Filosofia vieții
3. Existențialismul S. Kierkegaard.
1. Simbolul erei raționalismului a fost faimosul cartezian: "Cred că înseamnă că există." Descartes întreabă totul, dar afirmă credința în puterea rațiunii și credința în optimismul cognitiv. I. Kant critică motivul pur, conform filosofului, lumea nu este cunoscută ca un lucru în sine, ci ca realitate pe care mintea o construiește. Pe de o parte, mintea joacă un rol important în cunoaștere, iar pe de altă parte o persoană nu poate cunoaște lumea până la capăt. Irationalismul începe să se contureze în secolul al XIX-lea. și se opune raționalismului. Filosoful danez Seren Kierkegaard formulează ideea că, cu cât o persoană crede mai puțin, cu atât mai mult există. Schopenhauer, Nietzsche, Bergson sublinia rolul intuiției, voința de a trăi, voința de putere, o perspectivă mistică în viața omului, societății și cunoașterii, spre deosebire de motiv. În epoca modernă, nu numai mintea este criticată, ci și consecințele iraționale ale activității "rezonabile" a omenirii. Tot ceea ce am creat în domeniul minții este ca o distrugere. Deja în filosofia lui Kant există trăsături ale unei noi viziuni asupra lumii: contradictorii interne, care conțin "critica minții" și tragedia imposibilității unei cunoașteri finale a lumii. I. Kant a văzut baza omului ca "lucru în sine" într-o voință liberă, orientată moral. El a contrastat voința umană liberă în lumea necesității. La aceste idei ale lui I. Kant se transformă filosoful german Arthur Schopenhauer (1788 - 1860). Lucrarea sa principală este "Lumea ca voință și reprezentare". A. Schopenhauer repetă în exterior logica gândului lui I. Kant. Cu toate acestea, voința pe care Schopenhauer o descoperă nu este capacitatea de a urma liber datoria, ci "vocea corpului", orb, irațional, fără scop. Voința nu se opune lui Schopenhauer lumii de necesitate, se manifestă în ea. În natură, voința este o putere orb. Începutul intenționat al lumii împinge tot ceea ce există în luptă. Voința este o devenire veșnică, un flux nesfârșit de schimbare. Voința se va deosebi de numeroasele sale manifestări - "obiectificări", care, la rândul lor, diferă una în cealaltă în forța de impact ca o lumină slabă a luminii și o rază strălucitoare a soarelui ". „Ideea de progres în natură, - spune A. Schopenhauer - ipoteza destul de rezonabil: fiecare stat mai complexă, mai organizată a materiei apare ca o consecință a unui stat mai primitiv, animalele au apărut în fața oamenilor, peștele - înainte de a animalului, chiar înainte de plante, natură anorganică. Dar această imagine a progresului în natură este doar ideea noastră. Fără un subiect științific care apare într-un anumit moment și loc, este imposibil să vorbim despre pace: de la primul ochi deschis, chiar dacă aparținea unei insecte, existența întregii lumi depinde "
Voința este direcționată spre altul, spre obiect, în mod constant dorește să se afirme prin altul, dorește să stăpânească, să absoarbă acest altul. În voință a implicat inițial o contradicție, care în om este realizată ca o tragedie. Egoismul voinței face o persoană legată de o altă persoană, dar nu de legăturile iubirii. „Altele“ - inamicul etern, atentează la fericirea mea, bogăție, dar „celălalt“ - și obiectul satisface nevoile mele, este o potențială parte a mea „eu“, nu a fost încă atribuit, nu ma absorbit.
Dar totuși, spune Schopenhauer, un om este capabil să scape din mâna voinței. El poate ajuta în această artă. În artă contemplăm lucrurile care nu sunt interesate, fără interes propriu. Nu mai dorim să absorbim obiectul, să fuzăm cu el, opoziția subiectului față de obiect să dispară. A. Schopenhauer vede o persoană transformată într-o "lume unică", care arată din toate ființele cunoscute.
Astfel, calea către eliberare nu este în acțiuni individuale, ci în ființa și esența omului, adică în viața sa. Primul pas pe calea mântuirii este sensul obișnuit al justiției, recunoașterea celorlalți ca fiind egali. O persoană trebuie să sprijine în mod activ o astfel de atitudine față de lume, care a fost deschisă în momentul înțelegerii sale morale. Aceasta este ceea ce permite unei persoane să se ridice deasupra elementelor lumii. Ca rezultat, o persoană devine un subiect al cunoașterii, păstrând obiectivitatea completă. Scopul omului în filosofia lui Schopenhauer constă într-o eliberare estetică și morală de la "voința la viață".
Irationalismul ca tendință filosofică apare în ultima treime a secolului al XIX-lea. este emis în diferite școli. Învățătura lui A. Schopenhauer se referă la filosofia vieții.
II. Filozofia vieții.
Reprezentanții acestei tendințe cred că baza dezvoltării umane a lumii nu este o realitate rațională, și viața ca o evoluție creativă, fluxul organic, durata impulsului, în cazul în care este imposibil să se împartă materia și conștiința, logica si intuitia. Viața este un proces de creativitate liberă, spontană, instinctivă.
Viața este conținutul, esența ființei, se îmbină cu ea. Ideea principală a filozofiei vieții este că filozofia bazată pe plinătatea experienței vieții vine să înlocuiască cea bazată pe mintea filosofiei clasice. În loc de logica cunoașterii raționale, cineva are un sentiment de viață. Integritatea spirituală a vieții trebuie să fie experimentată direct. Reprezentanții acestei tendințe tind să înțeleagă viața din proprie inițiativă. Înțelegerea este o perspectivă directă asupra vieții. A. Schopenhauer a înțeles filosofia ca explicație a lumii prin esența omului. Lumea înconjurătoare este o reflectare a lumii omului, acesta este punctul de plecare al filozofiei sale. Friedrich Nietzsche (1844-1900) consideră că baza pentru reconstrucția vieții omului și a societății - voința la putere. În lucrarea "So Spat Zarathustra", F. Nietzsche formulează ideea unui superman: Omul nu este doar un scop. Toate ființele au urmat calea evoluției, iar omul nu ar trebui să se întoarcă la starea fiarei, dar este necesar să se depășească omul. Filosoful a fost cel care stăpânea valorile. Toate ființele au creat până acum ceva mai bun, mai înalt decât ei înșiși și nu ar trebui să fim un refren din acest val. Știința subminează orice credință fermă. Statele, capturate de fluxul unei economii de bani grandioase, distrug ființele umane. Și așa trăim, fără să ne ridicăm deasupra orizontului fiarei. Aspirațiile noastre la viață ca la fericire și posesie sunt o căutare conștientă a ceea ce caută fiara ca pe un instinct orb. Suntem atrasi de o persoana ca de ceva care este ridicat deasupra noastra. Și când norii diferă, putem vedea scopul aspirațiilor noastre - supermanul.
III. Existențialismul este o tendință filosofică a secolului al XX-lea. fundațiile au fost așezate în învățăturile filosofului danez S. Kierkegaard. Existența este o existență, o experiență directă a ființei, o experiență interioară care transcende în exterior. În lucrarea bine cunoscută Frica și Awe, filosoful danez a speculat că un om din lumea asta plină de pericole este aruncat de o forță necunoscută. El trăiește frică, nu lașitate, nu fizică, ci groază metafizică. Abisul de a se deschide spre minunata înțelegere umană. Nu a mai cunoscut-o niciodată, lăsându-se în agitația zilnică a afacerilor. Dar acum nu are pace, dar există un risc de acțiune și de decizie.
Existențialismul numește o persoană la auto-cunoaștere, la auto-absorbție, la autodeterminare. Subliniază singurătatea, rupe legăturile cu lumea umană, cu societatea înconjurătoare. Starea de criză este constant în existențialism. Vârfurile apar în timpul perioadelor din primul război mondial (Berdiaev, Șestov) și în al doilea război mondial (în Germania: Karl Jaspers, Heidegger, Franța: Zh.P.Sartr, Camus ). Filosofia existențialismului pătrunde în diferite genuri de literatură, poezie, proză, dramă și artă. Albert Camus - un filosof francez, scriitor, a crezut că o persoană va câștiga armonie interioară când va ieși în natură. Lumea modernă, el a considerat lumea lipsei de drepturi, alienare, doom, indiferență. Omul se simte în această lume străinilor. Numai la pragul morții, Camus credea că o persoană simte pacea, fericirea și, cel mai important, libertatea.
Termenul "hermeneutică" se întoarce în antichitate. Hermes, trimis de zei, trebuia să explice oamenilor sensul ideilor divine. Hermeneutica este o metodă de filosofie, al cărei centru principal este interpretarea, înțelegerea textelor. De la Socrate și Platon la Heidegger și Husserl, cel mai important a fost înțelegerea secretului misterios.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: