Învățăturile etice ale antichității (Protagoras, Socrate, Plato, Aristotel, Epicurus)

Etica este o secțiune a filosofiei care studiază moralitatea și morala oamenilor. Normele morale obișnuite care există în viața de zi cu zi ca îndrumări practice la nivelul bunului simț, în epoca antică au devenit obiectul unei fundamentări filosofice. Nu este un accident că, în Grecia antică, etica a devenit o disciplină științifică independentă. Etica antichității a exprimat căutarea morală a unei întregi epoci. Este interesant pentru că, exprimând valorile de bază ale vieții umane, le-a dat statutul de cunoaștere. Vechii înțelepți au căutat baza moralității în existența pământească a omului, au afirmat valoarea imensă a dimensiunii morale a tuturor acțiunilor umane.







Normele și principiile de bază ale moralității antice sunt asociate cu arta, care îndeplinesc în mod virtuos și în mod semnificativ provocările vieții. Filozofii antice au fost interesați de multe întrebări: Care sunt forțele de deconectare și conectare ale lumii? Ce ajută la găsirea celor mai bune și adevărate forme de viață? În Grecia antică, în esență s-au dezvoltat toate direcțiile de gândire etică, care vor fi dezvoltate ulterior în conștiința europeană (de la propovăduirea vieții simple la cultul plăcerii).

Protagoras. Poziția principală a filosofiei lui P. "Omul este măsura tuturor lucrurilor: existente în faptul că ele există și inexistente în faptul că ele nu există". Nu există un adevăr universal valabil. Orice opinie, conform lui P., este adevărată și tot adevărul este opinia cuiva. Pentru una și aceeași persoană, același lucru nu se întâmplă niciodată adevărat o dată pentru totdeauna, în momente diferite, pentru că "aceeași" persoană devine o persoană diferită. În acest sens, în conformitate cu P. totul este relativ. De aceea, sarcina filosofului nu este să găsească "adevărul suprem", ci să învețe cum să discute, să argumenteze, "să organizeze un turneu de argumente împotriva argumentelor". Din hotărârile contradictorii ar trebui să alegeți ceea ce este mai util și mai acceptabil. Abilitatea de a face o astfel de alegere este, de fapt, înțelepciune pentru sofist. Dar, din moment ce utilitatea unui lucru, în orice caz, este determinată prin subiect, persoana (utilă pentru cine? În ce scop?), Apoi, în cele din urmă se dovedește a fi subiectivă și relativă

Socrate. Socrate a prezentat ideile sale doar verbal, sub forma unei conversații sau a unei dispute. Subiectul principal al discursurilor și conversațiilor sale au fost chestiuni de etică, adică doctrina moralității. Pentru prima dată, Socrate a devenit obiectul moralității, în întregime în competența omului (și nu a zeilor). Esența poziției etică a lui Socrate poate fi reprezentat ca: gradul de coincidență a vieții reale a omului și ideile sale cu privire la modul de a trăi cu demnitate, ea depinde de alegerea conștientă a unei persoane (nu de soartă sau de o zeitate). O alegere conștientă este o alegere cu cunoașterea cazului, apoi moralitatea depinde de cunoaștere. Este cunoașterea a ceea ce este bine și rău care face ca o persoană să fie virtuoasă. Prin urmare, virtutea constă în cunoașterea binelui și a acțiunii în conformitate cu aceste cunoștințe. Sokrat a dat persoanei o orientare practică în viață: trebuie să fie ghidată de conștiință, dreptate și datorie civică.

Virtutea, după Socrate, este ceea ce face un suflet bun și perfect și poate da numai cunoștințe. Vice este absența cunoștințelor, adică ignoranta. Socrate a crezut că nimeni nu păcătuiește conștient și oricine face răul o face din cauza ignoranței, adică, ignoranta. Etica Socrate a fost numită raționalistă

Platon. Platon, pe de o parte, a continuat învățătura lui Socrate, dezvoltând gândurile sale despre esența morală umană, iar pe de altă parte - dezvoltat și împărtășit de tema lui predecesorii de a fi și esența lumii. Se crede că Platon a pus filosofia ca atare.

Cea mai semnificativă este predarea lui Platon despre idei. Conform acestei doctrine, lumea materială din jurul nostru este guvernată de modele perpetuu sau modele care se află în afara ei. Platon numește aceste tipare idei. Ideile sunt perfecte, neschimbate, veșnice. În același timp, ele sunt corporale. Acest lucru este ceva vizibil. Dar puteți vedea ideile nu prin vedere fizică, ci prin contemplație mentală. Ideile constituie o lume supracosmică specială: ele sunt primare în raport cu lumea materială și determină proprietățile și legile lumii materiale. Ideile formează o ierarhie - un sistem de nivele de semnificație diferită. Ideile private despre lucruri sunt supuse unor idei mai generale. Cea mai înaltă idee este bună, identică cu frumusețea absolută. Acesta este începutul tuturor începuturilor, demiurgul, i. Creatorul lumii vizibile, care a aranjat-o conform unor legi eterne înțelepte.

Sarcina cogniției este de a vedea adevăratele idei veșnice prin distorsiuni ale esenței lucrurilor. Trecând de la ideea găsită a unui lucru la ideile altor lucruri, persoana însuși trebuie să treacă treptat la un nivel corespunzător ideii superioare, adică deveni mai perfectă. Căutarea pasională a perfecțiunii, spre ideal, stăpânirea unei persoane, Platon numește termenul Eros. Această dorință este inerentă sufletului fiecărei persoane. Corpul este "temnita sufletului" și împiedică ascensiunea umană la perfecțiune. Lumea ideilor nu este doar o împărăție a esențelor, ci o împărăție de ființe bune. Platon a contrabalansat lumea ideală lumii senzuale, nu numai ca o esență - la fenomen, dar și la fel de bună - față de rău.







Aristotel. Aristotel a încercat să-și demonstreze empiric opiniile sale etice și politice, adică pe experiență și exemplu, și nu pe un ideal de neatins. Potrivit lui Aristotel, scopul comun al omului este acela de a deveni o ființă virtuală, nu una viciară. Filosoful înțelege greșeala ca urmare a excesului sau a lipsei, iar virtutea - ca realizarea unui echilibru rezonabil, înseamnă aurul dintre extreme. De exemplu, curajul este mijlocul dintre curajul nepăsător și lașitate, generozitatea - între deșeuri și zgomot, etc. Scopul final al vieții este fericirea, ceea ce înseamnă realizarea echilibrului moral ca urmare a unei vieți active virtuoase.

Moralitatea omului este înțeleasă de el ca o dorință pentru un scop bun. Cel mai înalt bun este determinat de particularitatea și scopul persoanei, legate de mintea lui. Prin urmare, afacerea omului este o activitate rațională, iar numirea unei persoane perfecte este în desfășurarea perfectă a unei activități rezonabile. Viața, luptând pentru binele cel mai înalt, ar trebui să fie activă și nu doar activă, ci virtuoasă. Scopul real al vieții umane, așa cum îl definește Aristotel, nu este plăcerea, ci fericirea, care se realizează în activitatea speculativă a sufletului. Ideea etică pentru Aristotel este înțeleptul, care și-a îndreptat viața spre scopul suprem de a obține fericirea prin contemplarea adevărului.

Epicur. O persoană ar trebui să se comporte astfel încât să se bucure și să satisfacă dorințele, ceea ce înseamnă fericire. Dar plăcerea ar trebui să aibă o măsură. Toate dorințele Epicurus se împart în fire naturale și perfecționate. Ființele naturale sunt, de exemplu, dorințele de mâncare și de somn, dar este necesar să le satisfacem moderat, deoarece fiecare plăcere are limita. Moralitatea este respectarea măsurii, iar dreptatea nu este să dăuneze unei alte persoane și să nu sufere rău altora.

Învățătura etică a lui Epicurus poate fi definită ca etica libertății. Posibilitatea unui comportament uman liber este înrădăcinată în natura însăși. premisa fizică a libertății este derivat din reciclat Epicur unei doctrine atomice a Democrit, în care a introdus o nouă metodă radical - abilitatea atomilor respins în mod spontan mișcarea. Auto-deflecția atomilor, postulată în fizica lui Epicur, este aceea a libertății minime în natură, fără de care ar fi imposibilă comportamentul liber al omului. Una dintre cele mai importante sarcini ale filosofiei este ajutorul practic pentru o persoană în depășirea fricii de moarte. Moartea, potrivit lui Epicur, nu are nimic de-a face cu noi, pentru că "când suntem, nu există moarte, iar când vine moartea, atunci nu o avem" 1. Potrivit lui Epicur, o persoană poate deveni liber numai pentru a depăși principalele obstacole în calea fericirii: frica de intervenția zeilor în viața umană, frica de viața de apoi, frica smertyu.Epikur a vrut să ajute o persoană să înțeleagă cum să trăiască. El a crezut că scopul unei vieți fericite - în pace, în "seninătatea sufletului" (ataraksii). Epicurus avea în minte un echilibru mental, atunci când o persoană își păstrează libertatea de orice pasiune - și de bucuriile excesive și de durerea excesivă. Norma vieții ar trebui să fie o limitare rezonabilă a dorințelor, nevoilor, care, de fapt, este adevărata înțelepciune.

Ideea principală a stoicilor este de a elibera omul de influența lumii exterioare. Mijloacele de a realiza acest lucru au considerat cunoașterea, exercitarea în virtuți, o creștere deasupra agitației vieții înconjurătoare. Principiile stoicismului. 1) Fericirea este de a urma natura. Logosul (2) adevăratul bine pentru om este numai virtute. adevărul rău este doar viciu. (3) Virtutea înseamnă a trăi în armonie cu rațiunea; principalele virtuți sunt patru prudențe, moderare, dreptate și curaj; ei se confruntă cu cele patru defecte principale - nerezonare, dizolvare, nedreptate, lașitate; între aici și nu există nici o tranziție state, diferența dintre absolut (4) Restul stoicilor califică drept lucruri „indiferent“: bogăție și sărăcie, sănătate și boală, faimă și infamie, de viață și de moarte ;. „Indiferent“, acestea sunt, deoarece ele nu depind de persoana de virtute aceleași vicii, dimpotrivă, o persoană care alege în mod voluntar, în mod liber. (5) În lumea lucrurilor „indiferent“ singura posibilitate de libertate nu se deschide în practica de transformare a acestora, precum și de a schimba relația emoțională el: lucrurile și evenimentele în sine sunt neutre, totul depinde de atitudinea noastră față de ei. "În moarte, de exemplu, nu este nimic teribil. înfricoșător, pentru că reprezintă moartea înfricoșătoare. "

(6) Totul în lume este supus celor mai stricte legi. care este exprimată în termeni de destin, destin, destin; chiar Dumnezeu este supus acestei necesități (mai precis, el este însăși această necesitate); o persoană nu se poate schimba „ordinea lucrurilor“, astfel încât „să (oameni) consideră că tot ceea ce sa întâmplat și se va întâmpla“, „de durată cu curaj loviturile sorții“ (7) Scopul final al aspirațiilor stoice este apatie, răbdare indiferentă, pace sufletească .; salvie-ul stoic este întruchiparea toleranței și constrângerii, dispasiei și neînfricării, iar fericirea lui constă în faptul că nu dorește nici o fericire.

Astfel, filosofia stoică este un sistem de argumente menite să ofere persoanei o protecție psihologică față de vicisitudinile lumii antice grecești, care nu este prea stabilă și pură, a erei elenistice. Conform planului stoicilor, o persoană poate obține un sprijin fiabil numai în lumea sa interioară. Bine și rău nu vin la om din afară, ci sunt înrădăcinate în relația noastră cu lucrurile externe. Prin urmare, depășirea și chiar disprețul față de pericol, suferință, moarte - lucru destul de realizabil pentru o persoană care urmează postulatele filosofiei stoice.

În condițiile sistemului sclav Seneca a apărat ideea libertății spirituale și a egalității tuturor oamenilor. Potrivit ideilor sale, numai coaja corporală a unei persoane poate fi înrobită, dar nu sufletul, mintea. Potrivit Seneca, sclavii sunt în esență egali cu alți oameni care au aceleași calități spirituale. Spiritul liber al unui sclav nu este supus cumpărării și vânzării ca trup. Seneca credea că sclavii pentru robul trebuie în primul rând să fie oameni. La fel, oricine ar putea deveni atât un copil liber și un sclav. Prin urmare, numai măreția sufletului face un om nobil, care din orice stat se poate ridica deasupra soartei.







Trimiteți-le prietenilor: