Morala (sila) este primul pas al "drumului opt ori" și baza vieții religioase. Dezvoltarea morală este o condiție necesară pentru a stăpâni meditația (samadhi) și înțelepciunea (panya). A conduce un mod moral de viață este de a trăi în conformitate cu Dharma. Cuvântul "dharma" are multe sensuri, însă ideea care stă la baza lui este o lege universală care reglementează ordinea fizică și morală a universului. Dharma nu vine de la ființa supremă și nu este sub controlul său, zeii sunt supuși legilor sale. În budism, acest termen denotă ordinea naturală a lucrurilor și, după cum sa menționat deja, întregul volum al doctrinelor morale și religioase budiste. Există o legătură între ele în sensul că învățătura budistă este considerată în mod obiectiv adevărată și adecvată naturii lucrurilor.
În budism, există cinci seturi de reguli
1. Cele cinci porunci (panchashila)
2 Cele opt porunci (Ashtangashila)
3 Cele Zece Porunci (dashashila)
4 Zece modalități corecte de acțiune (dasakushalakarmapatha)
5 Codul disciplinar monastic (pratimoksha)
Cele mai frecvente dintre aceste seturi de reguli pentru a menține primele cinci precepte pentru oamenii laici interzise să ia viața de ființe vii, ia ceea ce nu este a ta, să se abțină de la manifestări nedrepte de sentimente, de la vorbire falsă, promiscuitatea sexuală și semnificația consumului de alcool al moralității budistă este conținută în primele patru Acestea sunt completate de reglementări mai stricte, starea relevantă a unei persoane sau anumite ritualuri Deci, o regulă care interzice utilizarea de băuturi alcoolice, se referă în principal la laici, în timp ce în EMYA ca opt și zece porunci, care oferă în plus față de bază cinci ordine, cum ar fi orele de masă sunt opționale în zilele de sărbători religioase (Uposatha) codul disciplinar monahală (Pratimoksha) este conținut în regula monahală (Vinaya), și este un set de mai mult de două sute de reguli ( numărul exact variază ușor în funcție de școală), care detaliază normele vieții comunității monahale.
Cuvântul „dharma“ poate fi tradus ca o lege naturală, un termen care acoperă ambele valori principale, și anume principiul ordinii și regularitatea observate în toate fenomenele naturale, pe de o parte, iar pe de altă parte - legea morală universală, lege care au fost deschise, iluminarea obținută oameni, cum ar fi Buddha (nota: el a deschis Dharma, dar nu la creat). Toate aspectele vieții sunt reglementate de Dharma; legile fizice dictează răsăritul soarelui, schimbarea anotimpurilor, mișcarea constelațiilor. În domeniul moralității, se manifestă în legea karmeliei, care determină consecințele comportamentului moral al indivizilor în viața actuală și viitoare. Viața în conformitate cu Dharma și respectarea cerințelor sale duc la fericire, realizare de sine și mântuire; ignorarea și ruperea - suferința nesfârșită în ciclul de renaștere (samsara).
Din punct de vedere al eticii indiene, preceptele etice ale budismului sunt înțelese ca obligații clare. Normele morale generale sunt conținute în cinci instrucțiuni: să nu scoateți viața departe de ființele vii, să vă abțineți de la vorbirea mincinoasă, să nu luați ceva ce nu vă aparține etc. Extinde la toți fără excepție. Acceptând budismul, o persoană acceptă aceste reguli în procesul de îndeplinire a ritualului, iar cuvintele folosite exprimă caracterul liber și voluntar al angajamentelor făcute.
În ciuda importanței majore a poruncilor în moralitatea budistă, viața morală necesită mai mult decât doar respectarea regulilor, care nu trebuie doar să se supună, ci să se supună datorită unor motive și motivații. Prin urmare, virtuțile au o importanță deosebită. În general, moralitatea budistă poate fi comparată cu o monedă: pe de o parte - poruncile, pe de altă parte - virtuțile. De fapt, instrucțiunile sunt pur și simplu o listă de acțiuni pe care o persoană virtuoasă nu o va face niciodată.
În surse timpurii accentuează importanța dezvoltării atitudinilor corecte și obiceiurile care comportamentul moral era o consecință naturală și involuntare ale lecțiilor și idei și valori, nu doar o conformare formală cu normele integrate în mod corespunzător. Acest lucru este clar din multe texte ale poruncilor. Despre cel care observă prima instrucțiune, a declarat: „Lăsând la o parte și bîta sabie el trăiește în compasiune și bunătate față de toate lucrurile vii“ (D.i.4). Prin urmare, respingerea crimei este, în mod ideal, rezultatul identificării simpatice a tuturor ființelor vii, și nu restricția impusă contrar înclinației naturale. Pentru a atinge perfecțiunea în respectarea primei porunci necesită o înțelegere profundă a relației dintre ființele vii (budismul în lung ciclul renașterilor am fost cu toții reciproc tați, mame, fii și așa mai departe. D.), Bunăvoința universală și compasiune. Deși perfect aceste abilități au puține, respectând poruncile, vom ajunge la starea unei persoane, având în ele, și să devină, astfel, cu un pas mai aproape de iluminare.
Virtuțile, potrivit lui Aristotel, sunt greu de observat. Scopul lor este de a rezista înclinațiilor negative (sau vicii), cum ar fi mândria sau egoismul. Liste lungi virtuți și defecte care au apărut în literatura de specialitate mai târziu, derivate din setul-cheie al celor trei virtuți principale budiste despătimirea fondul comercial (Arago) (adosha) și înțelegere (amoha). Ele constituie un contrast cu „trei rădăcini ale răului“ menționate mai sus, și anume, pasiune (raga), ura (dosa) și delirul (Moha). Detașarea înseamnă nici o dorință egoistă, determină o persoană să acorde prioritate propriilor lor nevoi, bunăvoință - bunătate față de toate ființele vii, înțelegerea - cunoașterea naturii umane și de bună umană, așa cum se prevede în doctrine, cum ar fi cele patru adevaruri nobile.
Ahimsa, sau inviolabilitatea vieții
Piatra de temelie a eticii budiste este credința în inviolabilitatea vieții. Această poruncă este predica în mod activ în concepții neortodoxe de renunțare (Adobe) budismul și jainismul (deși tradiția de renunțare cunoscută înainte de budism), dar a afectat grav școala ortodoxă. Sacrificarea animalelor, practicată pe larg în ritualurile religioase din India din cele mai vechi timpuri, a fost respinsă de budism și de jainism ca cruzime și barbarism. În parte, prin tradiția ortodoxă a brahmanismului, sacrificiul ființelor vii a fost înlocuit de sacrificii simbolice - legume, fructe, lapte.
Printre susținătorii renunțării, principiul inviolabilității vieții, sau ahimsa, a fost uneori adus la extrem. Călugării din Jaina, de exemplu, au făcut totul pentru a nu distruge, chiar accidental, insecte mici. Ei au avut o oarecare influență asupra budismului, și mulți călugări budiști au trecut apa printr-un filtru, astfel încât să nu distrugă micile creaturi care pot fi în apa de băut. Ei, de asemenea, au încercat să nu călătorească în timpul musonului, pentru a nu păși pe insecte, dintre care multe au apărut după ploi. Unele culturi budiste dezaprobă agricultura, asociate cu distrugerea inevitabilă a vieții cuiva atunci când arat terenul. În general, cu toate acestea, în ciuda generalitatea cu punctele de vedere tradiționale indiene (și indo-europene) privind sfințenia vieții, pierderea vieții în budism este considerată un rău moral, dar dacă apare în mod intenționat sau din neglijență.
Cum doctrinele etice budiste, cum ar fi ahimsa, se referă la problemele morale contemporane asociate cu interzicerea sau permisiunea avortului? Este budismul în acest caz "pentru viață" sau "pentru libertatea de alegere"? Credința budistă în renaștere introduce clar o nouă dimensiune în dezbaterea despre interzicerea avortului. Întrebarea cheie pentru problema avortului - "La ce punct începe viața?" - este privită într-o lumină complet nouă. Pentru budism, viața este continuă, este un continuum fără niciun punct de referință. Nașterea și moartea sunt ca ușile rotative prin care un individ trece din nou și din nou. Dar credința în renaștere mărește sau reduce gravitatea problemei avortului? Se pare că se reduce, deoarece avortul doar amână amânarea reîncarnării pentru o vreme. Cu toate acestea, potrivit unor surse tradiționale, uciderea deliberată a unei ființe umane în orice etapă a vieții este rău, indiferent dacă va fi născut din nou sau nu.
O contribuție constructivă la rezolvarea problemei legate de interzicerea avortului a fost introdusă de budiștii japonezi în ultimele decenii. Problema avortului din Japonia, unde sa format industria sa eficace (și profitabilă), este deosebit de relevantă, deoarece nu există o răspândire largă a contraceptivelor, probabil din cauza temerilor legate de efectele secundare. Datorită complexității problemei, japonezii au apelat la vechiul lor patrimoniu cultural și și-au găsit soluția unică sub forma unui serviciu de memorial pentru copiii uciși ca urmare a avortului - Mitsuko Kujo.
Acesta este un serviciu obișnuit în care o figură mică de Yiso Bodhisattva reprezintă un copil decedat. Ea este pusă pe pieptul unui copil, jucăriile sunt lângă ea. În mod tradițional, sculptura a fost amplasată într-o casă sau într-o mică cultă a cultului, dar în ultimii ani au apărut temple speciale în care se desfășoară servicii de memorial. Există diferite forme ale acestei ceremonii, de obicei părinți, uneori alți membri ai familiei, care dau omagiu statuiei, plecând și aprindând o lumânare, citește uneori sutra budistă. Ritualul poate fi repetat, de exemplu, la aniversarea avortului. Natura publică a ceremoniei servește simultan ca o recunoaștere a pierderii copilului și îi ajută pe participanții săi să supraviețuiască acestui eveniment. Unii clerici occidentali sunt interesați de această tradiție și de posibilitatea de a introduce, după exemplul japonez, versiunea sa creștină în Occident. Aceasta indică faptul că budismul începe să influențeze cultura occidentală.
Instrumentele moderne privind drepturile omului, cum ar fi Declarația Universală a Drepturilor Omului din 1948, enumeră drepturile fundamentale ale omului indiferent de rasă sau crez. Mulți budiști subscriu la astfel de carte, iar liderii budiști, precum Dalai Lama, au ieșit cu aprobarea principiilor lor. Unele dintre aceste drepturi au fost anticipate de sursele budiste: dreptul la libertate de sclavie poate fi găsit în interdicția canonică a traficului de ființe vii (A.iii.208). Există motive să afirmăm că alte drepturi ale omului sunt implicite în preceptele budiste. De exemplu, puteți considera că dreptul de a nu fi ucis sau de a nu fi torturat este implicit în prima poruncă.
Cu toate acestea, în general, sursele tradiționale rareori vorbesc despre drepturile omului în sensul modern. Desigur, în absența unei definiții clare a drepturilor, acest lucru este natural, dar budismul poate explica modul în care doctrina sa ține ideea drepturilor omului. Mai întâi, subliniază faptul că drepturile omului sunt strâns legate de noțiunea de demnitate umană. Într-adevăr, multe charte ale drepturilor omului provin de la al doilea. În multe religii, demnitatea umană se datorează faptului că oamenii sunt creați după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Budismul nu afirmă acest lucru, prin urmare, sursele demnității umane nu ar trebui să fie căutate atât pe plan teologic, cât și pe plan uman. Sensul demnității curge de la capacitatea persoanei de a realiza iluminarea, așa cum reiese din istoria vieții Buddha și a sfinților budiști. Buddha este triumful posibilităților umane, iar în profunzimea cunoașterii și compasiunii întrupate în el - calitățile pe care toți oamenii le pot extrage din exemplul său - este demnitatea umană. Budismul ne învață că suntem cu toții potențiali budi (unele școli Mahayana susțin că toate ființele au o "natură buddă" sau poartă semințe de iluminare). Datorită acestei oportunități generale de a realiza iluminarea, toți indivizii sunt vrednici de respect, de aceea justiția cere ca drepturile fiecărei persoane să fie protejate.
Astfel, diferitele prescripții monahale menționate mai sus pot fi văzute ca o combinație de norme morale și exerciții suplimentare menite să dezvolte reținerea și auto-disciplina. Un număr mare de reguli monahale asigură strictețe și armonie în cadrul comunităților monahale, astfel încât disputele și contradicțiile să fie reduse la minimum, iar ordinea este prezentată lumii înconjurătoare ca un microcosmos moral.
O inovație importantă în etica Mahayana a fost doctrina mijloacelor abilitate (upaya-kausalya), care are rădăcina în abilitatea lui Buddha de a învăța Dharma, în capacitatea sa de a-și adapta ideile la un anumit cadru; de exemplu, vorbind cu brahmanii, Buddha și-a explicat adesea învățătura, referindu-se la ritualuri și tradiții, ascultători care au condus în mod pas cu pas să înțeleagă adevărata esență a principiilor budismului. Proverbe, metafore, comparații au format elemente importante ale retoricii sale, concepute pentru o anumită audiență.
Mahayana a dezvoltat radical această doctrină în astfel de texte timpurii ca „Lotus Sutra“, a fost nu numai pricepere prezentate, dar în total sa ridicat la „mijloace iscusite“ (upaya) având o semnificație precisă pentru etică. Dacă doctrinele timpurii erau mai degrabă temporare decât finale, atunci prescripțiile conținute în ele erau și temporare. Astfel, în comun primele texte sunt reguli clare și stricte, care interzic anumite acțiuni pot fi interpretate ca un ghid pentru cei care sunt într-un stadiu incipient, mai degrabă decât ca obligatorie. În special, Bodhisattva - un nou eroi extrem de moral Mahayana - ar putea beneficia de mai multă toleranță și flexibilitate, pe baza recunoașterii importanței de compasiune. Bodhisattva ia un jurământ de a salva toate ființele, și în multe texte conțin dovezi de nemulțumire a acestora cu normele și reglementările care îi împiedică să își îndeplinească misiunea lor. Sub presiunea în favoarea modificării sau abrogării normelor în interesul compasiune, au fost introduse noi coduri de conduită pentru Bodhisattva, uneori, care admite o încălcare a reglementărilor. În cele mai severe chiar și justifică uciderea, în scopul de a preveni infracțiuni mai grave (cum ar fi crima persoană iluminată), pentru care criminalul va primi răsplata karmică. În cazuri excepționale, minciunile și alte încălcări ale poruncilor au fost, de asemenea, permise.
Cu toate acestea, nu este întotdeauna clar în ce măsură această "nouă moralitate" este o abatere de la opiniile tradiționale. De exemplu, dacă uciderea unui atacator este singura modalitate de al împiedica să comită o crimă, atunci este departe de a fi sigur că o astfel de acțiune nu contrazice prima poruncă. Ca întotdeauna, intenția este de importanță primordială. Intenția în acest caz poate fi prevenirea unui atac și nu uciderea unui atacator. În măsura în care folosirea forței este minimul necesar pentru a descuraja un atacator, chiar și o forță letală poate fi justificată ca o ultimă soluție dacă intenția ar fi protejarea vieții și nu distrugerea ei. În alte cazuri, când o nouă abordare "situațională" a condus la o încălcare clară a poruncilor, există rareori dovezi de susținere din afară. În general, în conformitate cu atât primar și tradiția ulterioară a principiilor majore morale, cum ar fi interdicția de ucidere, furt, minciună, promiscuitate sexuală, - exprimă cerințele Dharma, care sunt la fel de universală și absolută, deoarece obligațiile conținute în Cartă despre drepturile omului.
Probabil, importanța principiilor etice și legale ale budismului va crește pe măsură ce se va răspândi în Occident. Cum se adaptează eticii și legii occidentale și cum le afectează este una dintre cele mai interesante probleme ale culturii moderne, care este discutată în capitolul următor.
Distribuiți această pagină
Articole similare
-
Aspectele teoretice ale eticii profesionale, conceptul și originea eticii profesionale,
-
Capitolul 10, în calitate de fotbal, explică războaiele culturale americane
Trimiteți-le prietenilor: