9 prelegere: sofisti
Învățătura lui Anaxagoras încheie prima etapă a istoriei filosofiei: stadiul filosofiei inconștiente. Ce este această inconștiență? Toți filosofii care au vorbit în această etapă se gândeau la început, dar nici unul dintre ei nu considera mintea gânditoare gânditoare drept prima.
Începuturile erau foarte diferite: apa, numărul, fiind identice cu gândirea, dar nu gândindu-se, ci doar imaginabile. Chiar și în Heraclitus, Logosul nu gândește să gândească, este elementar (de ce Heraclit a spus: "Nu este pentru mine, ci pentru Logosul să asculte, este înțelept să recunoaștem că totul este unul"). Și numai în gândirea lui Anaxagoras gândirea a acționat ca pe cea inițială. Anaxagoras, spre deosebire de Democritus, și-a dat seama că problema însăși nu funcționează așa cum ar trebui, în acest scop este nevoie de gândire orientată spre scop. Acasă sunt materie, nus este ordonarea minții ei.
În acest caz, persoana însuși a fost, într-un sens, implicată în procesul inițial. Omul, datorită minții, este stăpânul lucrurilor. Deoarece toate lucrurile sunt create de minte, le puteți trata cu înțelepciune. Imaginați-vă dacă apa nu este specifică altor elemente - foc, de exemplu. Dacă ea a stins apoi focul, atunci nu. Din fericire pompieri, apa este sigură, pentru care ei ar trebui să fie recunoscători minții.
Anaxagoras completează gândirea spontană, inconștientă, naivă a primilor filosofi (desigur, aceasta nu era o gândire naivă, nefilosofică "a bunicii"). Subiectul studiului a fost mintea, iar investigarea inconștientă a minții este imposibilă. Din Anaxagoras începe gândirea conștientă a filosofilor. Despre ce? Despre un motiv rezonabil pentru tot ceea ce există, căci acesta este noul subiect al filosofiei.
Se pare că interesul în natură dispare, iar perioada antropologică începe, așa că este susținută în manualele de filosofie. Această opinie nu este corectă, deoarece înregistrează doar momentul negativ al tranziției către o nouă formă de obiectivitate.
Deci, mintea devine obiectul filozofiei, iar cel mai apropiat este omul "purtător". Dacă o persoană este independentă, atunci este inteligent și, dacă viața lui este determinată de o altă persoană - o tradiție sau un eveniment, atunci mintea trebuie să crească. Cum de obicei s-au comportat grecii? Ei au acționat fie pe baza tradiției - "părinții și bunicii au făcut-o", iar în unele cazuri, când tradiția nu a dat naștere, grec a mers la oracol sau a aruncat loturi. Ie ei nu și-au trăit mințile. Iar când aveau nevoie de independență, au apărut sofii.
Sofistii au apărut pentru că poporul grec a avut un punct de cotitură în spiritul poporului grec - grecii au simțit nevoia de a-și urma acțiunile și acțiunile cu mintea lor. Grecii și-au mărit simțurile. Acest lucru ia făcut ușor, aparent, lui Anaxagoras să facă o descoperire că în unele există o minte.
În cazul în care trebuie să uităm de interpretarea greșită a sofistilor. La publicul needucat se crede că Sofistul - un demagog șiret, confuz discursurile lor naiv, dar un om bun. De îndată ce un astfel de public observă că o persoană poate vedea un obiect și așa, și astfel, este speriată, simțindu-se pericolul. Capacitatea de a ști despre ceva, și că este cutare și cutare, au o bună cauză mic protest: Cele mai multe se tem de a fi păcăliți - țâțe „Am fost confuz, pentru ceva ce vreau sa-l pacaleasca!“. Nu puteți păcăli un nebun.
Sofiștii sunt învățători ai înțelepciunii (așa se numeau ei înșiși). Aceștia sunt oameni înțelepți, iar alții pot înțelepți și puternici în discursurile lor. Ei au învățat pe oameni să gândească independent și să-și prezinte convingător gândurile. Înțelepciunea reală nu este o cunoaștere de genul: știu unde este Africa, unde curge Volga și așa mai departe.
Sofiștii nu ar fi apărut dacă poporul grec, în vârstă de Pericle nu au simțit nevoia de a auto-determinare, în cazul în care nu convingerea, că persoana nu ar trebui să fie determinată de orice tradiție, orice pasiuni de moment, nici un caz. Oamenii au dat seama că, pentru a deveni de sine-stătătoare, ai nevoie de extraterestrul (de exemplu idei stabilite în mod spontan, ei doar au luat și nu au format propria lor) să recicleze și să facă un adevărat propria lor. Grecii și-au dat seama că gândul lor trebuie să-și reconsidere propriile opinii spontane. Pe baza acestui fapt, a avut loc o revoluție în modul de gândire, pe care au început sofiții.
Cât de bine trăiau oamenii noștri când gândeau pentru el. Aceasta nu este numai în epoca CPSU, ci și speranța pentru tatăl-țar, eternul rus: "Aici vine stăpânul, stăpânul ne va judeca". Mulți, la fel ca armata pentru acest lucru, unde esența este supunerea fără gândire. Omul din armată, prin definiție, nu poate cunoaște un comandant mai bun - Lafa!
Acum poporul rus se maturizează la ideea de auto-gestiune (autodeterminare), oamenii doresc să învețe să gândească independent. Suntem acum în aceeași poziție cu grecii în epoca lui Pericles (secolul al IV-lea î.Hr.) - studierea sofistilor este utilă pentru noi.
Grecii au vrut să-și determine propria viață, dar dacă ei nu au minte, atunci există doar un lucru - să se supună pasiunilor individuale instantanee. Dar acest lucru nu este fiabil. A fost nevoie de răspunsuri competente la întrebările vieții. Sofistii au fost primii profesori platiti care au invatat oamenii sa rationeze. Cum a fost formata greaca inainte? Spontan, prin poeme.
Deoarece nevoia de educație a minții era ridicată, unii sofisti trăiau luxos. Nu numai tinerii erau interesați de sofistică, dar și de politică. Puterea politicii este în capacitatea de a convinge. Tyrant nu are nevoie de această abilitate: nu sunt de acord - "toporul capului" - și nu există nici un disidenți. Elvețianul politician - vorbește convingător. Arta popularului politician trebuie să fie capabilă să-și reprezinte interesele ca interese ale poporului, să-i convingă pe oameni să-l urmeze ca reprezentant și purtător de cuvânt al intereselor poporului.
Dar sofiștii au contribuit nu numai la formarea poporului grec - printre aceștia au fost și cei care au contribuit la istoria dezvoltării filosofiei. Aceștia sunt Protagoras și Gorgias.
A fost primul care sa numit sofist. Am vorbit cu Pericles. Ca și Anaxagoras, a fost expulzat din oraș. A fost expulzat pentru compoziția "Despre zei". Această carte - prima, care a fost distrusă la cererea statului. Au existat astfel de linii: "Nu știu nimic despre zei, indiferent dacă sunt sau nu: întunericul obiectului și lipsa vieții umane o împiedică." - Ce, Protagoras, vrei să-i cunoști pe dumnezeii cu mintea ta? - a cerut atenienilor - ar trebui să fie ca toți ceilalți. Este clar că acest lucru nu a fost permis.
Apoi vom lua în considerare filozoficul în doctrina sofistică a lui Protagoras. El a moștenit-o pe Zenon de Eleus și Heraclit. Baza reală a sofismului - acolo: "Totul curge". Dar sofistii au propria lor concluzie: "Daca totul curge, atunci poate fi totul, decat pare pentru oricine". Dacă totul curge, știm ce este în sine? Nu, și, prin urmare, este ceea ce este pentru noi. Sentimentele oamenilor sunt schimbabile și aceeași persoană percepe totul în moduri diferite. Care este vântul? Nici rece, nici cald, dar asta ar spune Protagoras, cum este perceput. Se pare pentru pacient că mâncarea este amară, sănătoasă - dulce. Deci, ce este în sine? Cum pare.
Nu trebuie spus nimic despre ceea ce este el însuși. Este ceea ce o percepe cineva. Este așa, pentru că este în relație cu omul. Nimic nu este un lucru în sine, ci totul în raport cu altul și numai așa, conform lui Protagoras, poate fi apreciat. Și, prin urmare, toate opiniile sunt echivalente, nici unul dintre ele nu poate fi spus ca fiind fals. Nu poți să te cerți cu un om care este rece cu vântul, chiar dacă vântul pare că ne-ar fi cald.
Prin urmare, principiul învățăturii lui Protagoras: "Omul este măsura tuturor lucrurilor: existente, existente și nu există, că ele nu există". Și dacă ceva nu există pentru cineva, atunci nu este (pentru el). În consecință, ființa și ne-ființa lucrurilor sunt în puterea omului. Pentru omul însuși, nimeni nu poate determina ce este pentru el sau pentru el. "Știi, chestia asta e pentru tine", ne spunem unul altuia. "Scuze, eu însumi știu ce este pentru mine".
Principiul Protagoras este prima formulă a libertății umane. De ce este omul o măsură? Pentru că m-am înțeles ca pe o ființă gânditoare. Nu poți fi o ființă gânditoare, fără să știi că ești măsura tuturor lucrurilor. În legătură cu lucrurile finale, omul este absolut liber. Ce se află în spatele principiului Protagoras? Una: realizarea puterii absolute a minții umane asupra lucrurilor individuale. Anaxagoras a deschis drumul pentru el: "Mindul guvernează lumea". Mintea mică guvernează lumea umană, lumea în care se referă persoana. Mintea umană este măsura tuturor.
Formarea minții umane, astfel încât el să poată manipula liber lucrurile, este principiul sofistilor. O minte educata stie ca poate face orice cu lucrurile. O minte neadevărată nu știe că totul poate avea legătură cu lucrurile și, prin urmare, nu poate face totul. Să subliniem: înțelegerea este absolut atotputernică față de lucrurile individuale și deloc absolut dominantă. De ce mintea educată este atotputernică? Pentru că este puternic peste sine și nu este învățat peste el, nu are putere, este elementar. De ce este suveran peste lucrurile individuale, nu deloc, pentru că de auto-control pentru mintea educată, apoi, să dețină propria lor atitudine față de lucrurile individuale - nimeni nu poate specifica un motiv educat, cum ar trebui să trateze lucrurile, nimeni nu poate determina pentru el ce ea este pentru el.
Cum explică motivul? Motivul poate face orice cu ideile sale despre lucruri. De exemplu, ideea unui pahar. Ce este un pahar? O minte neadevărată știe că acesta este un dispozitiv de băut. El are experiența că puteți bea dintr-un pahar, că paharul vă permite să faceți acest lucru cu el. O minte educat știe ce se poate face cu un pahar - tot ce va prezenta o revizuire, arunca, muștele de acoperire, de cotitură sticlă în grădina zoologică - vizionarea și distracție. Puteți, de asemenea, să o utilizați ca o investiție de bani - un pahar vechi; un cadou excelent pentru un prieten.
Câte acțiuni poate face mintea cu sticla în prezentarea sa? Cantitate infinită. Motivul poate descompune unul în multe lucruri. De la cineva depinde certitudinea ideii mele. Nu de la nimeni! Profesorii sofistici de gândire rațională și-au ridicat mințile de la starea de gândire spontană, naivă la un stat educat. Este un lucru că sunteți un sclav pentru lucruri, iar altul este un maestru. Dar și oamenii. Puteți să descompuneți orice viziune în multe reprezentări, să evidențiați acele aspecte care sunt importante pentru dvs. și să-i convingeți pe ceilalți. Ce se dezvăluie aici? Pericolul arbitrarității: ceea ce am nevoie, atunci voi renunța; Pericolul ca scopurile lor să fie date pentru universală, parțială - pentru tot.
Acum toți oamenii mai mult sau mai puțin educați sunt ei înșiși sofisti. Dimineața pentru a merge sau a nu merge la ore - aceasta este decizia noastră (deși, desigur, există și cei care o fac automat). Mă întreb ce? Faptul că decizia noastră este "pentru" sau "împotriva" - poate fi bine fondată de noi! Acesta este un motiv important pentru noi, care poate fi justificat în mod necesar, în general. De ce este posibil acest lucru? Deoarece motivul oferă definiții finite, și numărul lor "infinit", prin urmare, puteți alege să vă placă. Într-un mod atât de rațional, puteți justifica orice. Aceasta este partea periculoasă a minții educate.
O persoană necăzută sub conducerea tradiției este constantă. Și educația deschide posibilități de arbitrare. Prin urmare, conducătorii împiedică educația - este mai ușor de gestionat, chiar dacă nu trebuie să o gestionați - tradiția, statu quo-le-a reglementat. Sofistii au aratat ca in om exista ceva care ii permite sa fie liber. Dar, din moment ce această libertate este rațională, această libertate este un arbitrar. Acesta este un mare pericol al educației. Societatea greacă a simțit că există un pericol, pentru că Societatea greacă era o societate tradițională. Omul a devenit capabil să-și trăiască mintea și, în consecință, independent de ceilalți: unitatea statului și a societății este distrusă.
Și în termeni filosofici era în general un scandal. Filozofii au vorbit despre adevărata cunoaștere și opinie, acum este peste: toate părerile sunt adevărate, atâta timp cât o persoană aderă la ea. Și el a fost deziluzionat - el ar alege un alt punct de vedere și ar justifica.
Adevărul absolut a dispărut!
Ei spun: "Umanitatea trebuie să caute adevărul". "Aruncați-l, o persoană educată nu ar trebui să caute adevărul", spun sofistii. Adevărul a venit ca ceva relativ. Opinia a fost cea mai importantă. Care este logo-ul divin, există doar părerea lui Heraclit. Formați-vă motivul și opinia dvs. va fi absolut echivalentă cu orice altă opinie. A început să pară mai mult decât cum să inventezi opinii, o persoană nu este dată. Filosofia a devenit populară - toată lumea ar putea să-i filoseze din inimă. - Ce este adevărul? - Ceva unul, spuse mai devreme. "Haideți, dar există?" - un sofist educat a fluturat mâna.
Orice relativism se bazează, în principiu, pe o gândire sofistică. Este cu conștiința că este posibil să dovedești orice rațional într-un mod rațional - există o opinie că este imposibil să cunoști ceva definitiv. Există motive să furi și există motive să nu furi. Ceea ce este important pentru mine, eu decid. Un pericol groaznic. Dacă nu există adevăr absolut, atunci totul este permis. Dacă adevărul este relativ, atunci nimic nu poate fi cunoscut. Odată cu justificarea acestui fapt, Gorgias.
A îngropat adevărul absolut. "Despre ceea ce nu este sau despre natură" este o carte blestemată (după cum aproape toate filozofii au scris cărți "Despre natură").
Prevederile lui Gorgias sunt transmise de Aristotel:
Dacă există, nu este cunoscut.
Chiar dacă este cunoscut, nu poate fi comunicat altora.
Puteți spune că nu există nimic (Heraclitus). Aceasta înseamnă că există ceva care nu este. Dar această contradicție, din care rezultă că nu există nimic: nici existența, nici inexistența, dar există doar o părere despre ele.
Dar chiar dacă dovedim că există ceva independent de gândirea noastră, atunci nu este cunoscut, deoarece din ceea ce mi se pare, nu rezultă că acest lucru este în sine. Motivul nostru nu ne poate da cunostinta ca exista ceva in sine in afara relatiei cu ea.
Și ultimul cui în coșciugul adevărului: cuvintele nu sunt gânduri, ci doar cuvinte, astfel încât este imposibil să transmitem orice gânduri cu ajutorul lor.
Rezultatele: concluziile sofistilor nu sunt sofisticate. Aceste concluzii sunt adevărate despre această gândire - despre motiv. Dacă gândirea noastră este doar rațională, atunci tot ceea ce a spus Gorgias este adevărat: dacă gândirea este într-adevăr separată de obiect, atunci astfel de gândire nu poate ști nimic despre subiect prin ea însăși. Rațiunea știe că el este stăpânul lucrurilor, și de aceea el este maestru încă nu știe. El este mulțumit de această descoperire și este bucuros să se joace cu el.
Motivul se contrazice. Motivul nu depășește limitele de opinie, dar în interiorul acestor limite este liber. O persoană cu o minte educată este una care poate dovedi ambele lucruri despre același lucru. Momentul adevărului în soțiști este realizarea puterii și a neputinței minții: puterea absolută asupra lucrurilor individuale și impotența înaintea adevărului. El este atât de neputincios încât declară că nu există adevăr. Întrebare: dar despre adevăr spune el? Da, nu există nici un adevăr, ci doar un singur lucru în afara noastră. Și dacă adevărul nu este un lucru?
Contradicțiile proprii ale modului sofistic de gândire au devenit punctul de plecare pentru filosofarea Socrate.
Numărul de spectacole: 12369
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: