Între timp, datele anumitor științe nu spun nimic despre existență. Din punctul de vedere al lui Heidegger, păianjenii se ocupă de lucruri, cu unele sau alte domenii, care sunt descrise în definițiile speciilor generice. Ființa umană este diferită prin faptul că este în "înțelegerea ființei", oricât de vagă ar fi aceasta, se întreabă despre "sensul ei". Ținând seama de acest lucru, puțini dintre ei, majoritatea oamenilor "întreprinde, întreabă, întreabă, observă, discută, intenționează". Dar, într-un fel sau altul problema este întotdeauna poporul, și „fiecare dintre noi a fost lovit cel puțin o dată, poate mai des decât o dată, puterea ascunsă a acestei întrebări, chiar și fără să-și dea seama, ce se întâmplă cu el“ (citat în .: Rutkevich, p. 42).
Problema "sentimentului de a fi", în opinia lui Heidegger, nu este pur și simplu o caracteristică a gândirii umane. Această însăși ființă este pusă de întrebarea propriului ei înțeles. Pentru a se referă la această realitate umană, Heidegger oferă o interpretare neconvențională a termenului german Dasein - Dasein (aici - ființă) „existența, în general“, utilizate în mod obișnuit în sensul de „a fi determinat“ sau El o folosește într-un sens ontologic, vorbind despre posibile condiții de existență, despre structurile sale a priori, și nu despre realitate. În viitor, el explorează aceste condiții și structuri în detaliu, numindu-le "existențiale".
În "analizele de aici" (Daseinanalytik), lumea este de asemenea inseparabilă de conștiința umană. Dar, spre deosebire de fenomenologie, Heidegger descrie lumea așa cum este dată conștiinței umane înainte de orice reflecție (să nu mai vorbim de experiența științifică). "Aici este" întotdeauna cineva, este întotdeauna un anumit "Eu sunt" sau "esti", în mod specific și descoperit cu toate "existențialele" lui pentru el. [Descrierea mai exactă a „aici-fiind“ da B. Pascal: „Când mă uit înapoi la scurt moment al vieții sale, absorbit în infinitatea pe toate părțile, pe locul mici pe care le ocupă, sau chiar se vedea, infinitatea spațiu capturat, care nu fac ştiu și cine nu ma cunoaste, mi-e frică și vreau să mă văd aici, mai degrabă decât acolo, pentru că nu există motive pentru care ar trebui să fie aici, mai degrabă decât acolo, acum, mai degrabă decât atunci. "(Citată în: Psihologie Existențială, p. 120).
Primul dintre existențiali este "a fi în lume" (In-der-Welt-sein). Aceasta înseamnă că Dasein este mereu concret și nu poate fi redus la gânduri sau subiectivități pure. O persoană este de neconceput fără lumea cu care el se referă, prin urmare, "viața sa în lume" este esențial diferită de ființa pietrei sau a animalului (ele sunt în lume altfel decât omul). Corelația dintre om și lume este, în primul rând, practică, interesantă, instrumentală. "Faptul în viața de zi cu zi" este inițial "la îndemână".
Lucrurile "la îndemână", potrivit lui Heidegger, au o semnificație pentru o persoană, fiind posibilele sale acțiuni. Ordinea lucrurilor care există în "lumea interioară" a unei persoane este o proiecție a capacităților sale. Lumea este domeniul de activitate al lui Dasein, care dă sens obiectelor "lumii interioare". În timp ce în pace, Dasein nu este în spațiu, ci structurează spațialitatea lumii. De exemplu, ochelarii prin care o persoană se uită la o stea se află în spațiul "îngrijitor" departe de el, decât steaua în sine, care are sens pentru el ca un poet sau un astronom. Experiența distanței, proximității sau îndepărtării unui obiect din conștiința persoanei devine locul proprietăților unui spațiu obiectiv existent. Consecința acestui fapt este că Dasein este incorporeal, pentru că corpul este doar un lucru la îndemână, unul dintre instrumentele "aici-ființă", care în sine nu este "nu are loc" în spațiu.
"Aici" este întotdeauna deschisă altora, deoarece omul se naște deja plasat într-o lume locuită de alți oameni. Următoarele două existențială - „co-existență» (Mitsein) și „co-existență aici,» (Mitdasein) definesc modurile de «aici-ființă», «picătură», «abandon» și «proiect.»
"Falling" este un proces existențial de auto-alienare a unei persoane, pierderea autenticității (autenticitatea), dizolvarea în lumea "publică". Descriind impersonalitatea oamenilor imersați în viața de zi cu zi, Heidegger folosește pronumele personalizate, nedefinite și personale, ale omului. "Împreună, așa își desface" aici-ființa "în modul de a fi" altul ", că" ceilalți "dispar și mai mult în distinctivitatea și expresivitatea lor. În această inconștiență și evazivitate, adevărata dictatură a dasului Man se desfășoară. Ne bucurăm și să se distreze ca toate se bucura, am citit, viziona și judeca despre literatură ca ceas și judecător la toate, dar ne separa de „mulțime“, suntem indignați de ceea ce, în general, indignat. Media, fiind nedefinită și fiind tot, dar nu suma tuturor, prescrie modul de viață de zi cu zi "(citat în: Rutkevich, p. 47).
Autenticitatea și ne-autenticitatea sunt rezultatele alegerii fiecărei persoane. Ele sunt întotdeauna prezente, în orice civilizație, doar formele schimbării manifestării lor.
"Abandonare" - procesul de armonie între lume și om unul altuia. Odată ce o persoană își dă seama că, indiferent de dorința sau voința lui, el este plasat într-o lume în care trebuie să trăiască. Aceasta are o semnificație psihologică importantă, deoarece senzațiile, sentimentele și dispozițiile unei persoane se dovedesc a fi nu doar manifestări emoționale individuale, ci și semne ale ceea ce este în lumea în sine. Suntem veseli și trist nu numai pentru că suntem fericiți sau trist, ci și pentru că trăim în astfel de lumi. În consecință, experimentând "abandon", o persoană dezvăluie că ființa sa este o combinație de posibilități și că trebuie să aleagă între ei.
"Proiectul" este un proces existențial de "alergare" a propriei persoane, după descoperirea posibilităților. Aceasta este "existența reală", alegerea liberă în sine, indiferent de orice regularitate a lumii exterioare, deoarece lumea exterioară ca atare pentru "aici-ființă" nu există.
Opțiunile de alegere au deja deja un anumit sens, sunt deja înțelese, interpretate de o persoană. Elementele care lipsesc de semnificație nu există deloc, iar ceea ce este dat înțeles este înțeleasă în termeni de proiecte, obiectivele "aici-ființă".
"Cădere", "abandon" și "proiect" sunt ca trei fețe ale aceluiași fenomen pe care Heidegger la numit "îngrijire" (Sorge). Rețineți că "existența în lume", "aici" și "îngrijirea" sunt de fapt nume diferite ale unei singure realități - ființa umană. Cu toate acestea, "îngrijirea" îi caracterizează existența în ansamblu.
Trei variante de "îngrijire" au fost legate de Heidegger cu trei dimensiuni ale timpului. Așadar, viitorul corespunde "proiectului", trecutului - "abandonului" în lume și autosuficienței, în final, autenticitatea este întotdeauna preocupată de prezent.
Această construcție filozofică complexă a avut o mare influență asupra apariției psihoterapiei existențiale. Unii psihanaliști au început să-și folosească limba pentru a-și descrie practica clinică, argumentând că îi lipsea reducționismul biologic inerent psihanalizei ortodoxe. Caracteristicile psihofiziologice ale omului, legate între ele de Heidegger cu "abandon", au început să fie considerate ca o posibilitate a organizării sale fizice sau psihice. Dacă determină acțiunile unei persoane din afară, atunci trebuie să fie o chestiune de existență neautentică, pierderea de sine.
În detrimentul acestei alarme "nimic", restul lumii își pierde sensul. "Aici-ființă" se găsește complet singur. Puterea "publicității" dispare, toate bazele obișnuite se dezintegrează, lumea se simte străină și nesigură. Dar, în același timp, "aici-ființa" se trezește la o existență adevărată, la responsabilitatea propriilor fapte. Continuând de aici, "aici-ființa" este dezvăluită în unicitatea și incompletența sa, proiectându-se în mod liber.
În plus, adevărata existență este definită de Heidegger ca fiind "a fi la moarte". Completitudinea, caracterul complet al devenirii înseamnă pierderea de sine. "Aici" este întotdeauna "nu încă", iar odată cu finalizarea - "nu mai este". Prin urmare, este inutil să vorbim despre moarte ca o "încetare" (de exemplu, ca ploaie), "realizare" (ambele despre muncă) sau "dispariție". "Ființa-de-moarte" înseamnă că mortalitatea este inerentă în chiar "aici-ființa", acesta este modul său, în care se dezvăluie în autenticitatea sa.
O persoană moare, nu este niciodată "terminată" și în același timp este întotdeauna suficient de matură pentru a muri. Moartea nu este ceva care vine din afară, este vorba despre "aici-ființa" însăși, care "continuă" în viitor, adică moartea. Înțelegerea propriei mortalități face un fel de "revoluție interioară" într-o persoană, determinând existența să se îndrepte spre propriile sale posibilități. Anxietatea față în față cu inexistența își deschide propria existență în autenticitatea și libertatea sa. Este libertate de iluzia vieții de zi cu zi, "libertatea-de-moarte".
Trimiteți-le prietenilor: