Ceremonia japoneză de ceai (în stil japonez) se referă la artele cele mai originale, unice. Ceremonia de ceai japonez joacă un rol important în viața spirituală și socială timp de mai multe secole. Tanya - ritual strict pictat, în care participă maestrul de ceai - cel care prepară ceai și toarnă, și cei care sunt prezenți și apoi beau.
Primul, scrie N.T. Fedorenko, preotul care efectuează acțiunea ceaiului, al doilea - participanții la acțiune, care sunt obișnuiți cu ea. Toată lumea are propriul stil de comportament, care acoperă atât postura de ședere și toate mișcările, cât și expresiile faciale și modul de exprimare.
Estetica este desenată, ritualul ei subtil este supus canoanelor Budismului Zen. Potrivit legendei, aceasta provine din China din vremea primului patriarh al budismului Bodhidharma.
Într-o zi, conform legendei, în timp ce stătea în meditație, Bodhidharma simțea că ochii lui se închideau și, împotriva voinței lui, tinea să doarmă. Apoi, supărat pe sine, și-a scos pleoapele și ia aruncat la pământ. Un tufiș neobișnuit, cu frunze suculente, a crescut în curând în acest loc.
Mai târziu, discipolii din Bodhidharma au început să facă acele frunze cu apă caldă - băutura ia ajutat să păstreze veselia. De fapt, ceremonia de ceai a apărut în China cu mult înainte de apariția budismului. Potrivit mai multor surse, Lao Tzu a introdus-o. Era undeva în secolul al V-lea. BC spun legendele, a oferit un ritual cu o ceașcă de "elixir de aur". Acest ritual a înflorit în China până la invazia mongolă.
Mai târziu, chinezii au redus ceremonia cu un "elixir de aur" într-o simplă fabricație a frunzelor uscate ale unui bușon de ceai. (Această metodă a ajuns la noi.) Japonezii, care au scăpat cu succes cuceririle mongole, au continuat să cultive arta de a bea ceai, completându-l cu manipulări speciale.
De mult timp, ceremonia de ceai a fost un atribut indispensabil al întâlnirilor filosofilor și artiștilor japonezi. În timpul băuturilor ceaiului, s-au făcut discursuri înțelepte, au fost citite versete, au fost luate în considerare operele de artă.
În acest caz, selectați cu atenție pentru fiecare caz, buchete de flori și ustensile speciale pentru prepararea băuturii. Treptat, această procedură a capturat și alte straturi ale societății. În secolele XVI-XVII. a devenit popular printre aristocrația japoneză, samuraii.
Ceremonia de ceai ca artă a fost atrasă într-un fel de sistem de odihnă de la grijile cotidiene. În cea mai clasică formă, a început să fie interpretată în case de ceai (tsuitsu).
Surse literare indică faptul că prima astfel de casă a fost construită în 1473 Case de ceai - tyasitsu - ca mici magi de est săraci hut, ei erau extrem de modeste în aparență, și în decorațiuni interioare.
Simplitatea situației a creat un sentiment mai mare de frumusețe, pentru a înțelege semnificația care este să urmeze calea de înțelegere filozofică a realității. Ca ornamente tolerate defila numai cu cuvintele filosofice, imaginea unui artist vechi și un buchet de flori. Ceaiul dispozitiv și procedura tyasitsu au fost proiectate de maeștri celebri tyanoyu Dzoo Taneko (1503-1555) și Sen nu Soeki (1521-1591), care a devenit faimos sub numele de Rikyu.
Toți cei mai cunoscuți maeștri ai rasei, în special Rikyu, erau adepți ai budismului Zen. Procedura ceremoniei de ceai și dispozitivul tsuitsu reflectă ideile principale ale lui Zen. Dimensiunea camerei pentru ceai (sukiya) aproximativ opt metri pătrați.
Conform prevederilor sutrelor, într-o cameră de această dimensiune, optzeci și patru de mii de discipoli ai lui Buddha se puteau odihni. Această alegorie se bazează pe teoria budismului, care neagă existența unei greutăți și a corpului cu adevărat "iluminate". Creatorii tsuitului, aparent, trebuiau să încurajeze asociațiile persuasiunii budiste prin faptul că se află într-un dulap strâns.
Asemenea asociații au fost intensificate de semi-întunericul creat de lumina slabă dintr-o fereastră mică sub tavan și de reflexia luminii din zidurile curățate cu lut gri închis. Toate acestea au făcut oaspeților o retragere plăcută la umbra.
Pentru a vă bucura pe deplin, în conformitate cu scriitorul J. Tanizaki (1886-1965), necesitatea japoneză „unele amurg, curățenia marginală și așa mai liniștită, care urechea pentru a distinge chiar cântând tantar.“ Japonezii întotdeauna, Tanizaki Jinichiro narrates, tind să umbrească.
„Camerele noastre vii, - explică el - sunt aranjate astfel încât razele soarelui să le penetreze cu dificultate Nemulțumită cu acest lucru, avem o eliminare de la ei înșiși razele soarelui, pristraivaya de a trai adăposturi speciale sau verandă lungă și lumina reflectată de gradina vom trece în .. cameră, încercând, astfel încât lumina slabă a zilei să vină la noi.
Preferăm acest lucru. amurg neîmpodobită - niciodată nu va primi obosit să admire „echipamentul interior clasic tyasitsu în măsura în deplină concordanță cu canoanele estetice și caracterul național al poporului japonez în căutarea lor pentru armonie interioară Pregătiri pentru o astfel de stare de spirit a început în abordarea tyasitsu ...
Din timpul lui Rikyu, casa de ceai este înconjurată de o grădină mică. Gradina, conform "maestrului de ceai", ar trebui să contribuie la creșterea unei dispoziții speciale, fără de care ceremonia ar fi lipsită de sens.
Pas de intrare căptușite cu calea de mare de piatră care duce la tyasitsu, marchează începutul primei etape de meditație: se alăture rezerve în acel moment toate preocupările lor lumești și se concentrează pe anticiparea de așteptare pentru ceremonia sa.
Pe măsură ce vă deplasați spre taiga, crește concentrația și meditația trece în faza a doua. Acest lucru contribuie la o lampă veche de iluminare slab pista în seara și noaptea ore, piatra-fântână (Tsukubai) în adâncitură scobită stocarea apei pentru spălarea mâinilor și apă de gură, mici, 90 de centimetri de ușă înaltă, prin care, devenind în deschidere pe genunchi .
La intrare oaspeții fac un arc și stau jos în japoneză pe covoare. Gazda, la rândul său, vine să le întâmpine, înclinându-se la dispoziția oaspeților. Sunt sunete melodioase de apă clocotită. A început a treia etapă a meditației. O anumită stare de spirit este creată de feluri de mâncare.
Este surprinzător de simplu: ceașcă, ceainic de cupru, bambus agitator, o cutie pentru depozitarea de ceai, etc. Toate acestea poartă patina timpului, dar imaculat curat ... Japonezii sunt impresionați de oboseală. „Europenii - scrie Tanizaki - utilizați vasa pentru masă din argint, oțel sau nichel, lustruiți până la o strălucire orbitoare, strălucim ca atare, nu poate sta.
Folosim și argintărie. dar nu le polonez niciodată să strălucească. Dimpotrivă, ne bucurăm când această strălucire iese de pe suprafața obiectelor, când dobândesc o atingere de limitare, când se întunecă din timp.
Suntem. Ne place lucrurile care poartă urmele de carne umană, funinginea de ulei, intemperii și edem de ploaie „Ceaiul cel mai primitiv, lingura de lemn pentru ceai stropitul, cana ceramica dur -. Toate acestea asupra participanților efectului vrăjită ceremonie.
Ceaiul se prepară unul special - verde în pudră. Fierberea apei în taita clasică se efectuează pe cărbunelui din sakura. Sudarea este zdruncinată într-o ceașcă cu o perie de bambus, se produce un lichid spumos destul de gros.
În secolul al XVI-lea. au apărut sute de reguli diferite ale acestei proceduri, care sunt valabile și astăzi. Normele se aplică pentru aranjarea florilor, apei fierbinți, a ceaiului de bere, turnarea unei băuturi etc.
Toate regulile au ca scop să creeze un simț al naturii sau un sentiment de artă care să fie tras fără artificialitate. Când Rikyu a fost întrebat cum și-a atins măiestria, el a răspuns: "Este foarte simplu: beți apă, faceți ceai, obțineți gustul potrivit.
Nu uitați de flori, ar trebui să arate vii. În vara, creați un se răcește, iarna - o căldură plăcută. Asta este totul. "Și apoi a adăugat:" Arătați-mi pe cel care a înțeles toate acestea, cu bucurie voi deveni discipolul său ".
Semnificația ceremoniei de ceai, spun ei, este dezvăluită în faimoasa zicală Rikyu: "Tanya - aceasta este închinarea frumuseții în lumina cenușie a vieții cotidiene".
În condiții moderne, o astfel de închinare este întotdeauna posibilă. Un flux furtunos de viață captează, absoarbe oamenii, iar japonezii, se pare, nu sunt de până la tradiții. Cu toate acestea, nu, acest lucru nu se aplică la ceremonia de ceai, ea ferm entangled în viața și viața din Japonia. Cu toate acestea, în conformitate cu spiritul vremii, G. Navlitskaya observă în mod corect, în timpul nostru procedura a fost împărțită în "real" și "facilitat".
În primul caz, toate condițiile tradiționale sunt strict respectate, inclusiv utilizarea tsuitsu, care include, alpinism pe o piatră și "târâtori" într-o deschidere îngustă. Ei stau doar pe tocuri, conversația se desfășoară numai în cadrul ritualului clasic.
Ceremonia "ușoară" este adesea ținută în camere obișnuite, chiar și în camere sunt așezate mese și scaune. În același timp, desigur, procesul de consum de ceai, care rămâne în mod oficial neschimbat, se simplifică într-un fel.
Cu toate acestea, cultul dezvoltat de budismul Zen este pazit cu gelozie, devierea de la procedura tradițională este considerată nedorită în Japonia. Astfel, canoanele Budismului Zen sunt încă respectate. Participanții la ceremonia de ceai sunt atașați acestor canoane, care, aparent, sunt nesemnificative, dar care au tehnici de inspirație extraordinară.
Pe perete atârnă un sul cu o vorbă filosofică. Este scris în stilul budist zen și o astfel de caligrafie arhaică pe care puțini pot înțelege și înțelege sensul scrise, de exemplu: „bambus este o flori verde și roșu“ sau „Apa este apa.“
Vizitatorii explică acest sens, pare să fie foarte simplu, dar profund filosofic: "Lucrurile sunt lucruri și este minunat!" Uneori aceste gânduri sunt exprimate în forma poetică a haiku-ului, uneori reflectată în imaginea vechiului maestru, de regulă, respectând principiul lui Wabi.
Ca maestru de ceremonia ceaiului Soke, „scopul wabi - să se simtă puritatea mănăstirii necontaminate lui Buddha de ce proprietarul și oaspeții, ca parte a colibei ceai modesta, curata-te de praful pământului și să ducă o inimă de conversație.“.
Procedura de ceai, introdus în Japonia de către călugării din secta Zen, în condițiile de astăzi continuă să se bucure de o largă popularitate. Principalele prevederi ale acestei proceduri bine-arta sunt explicate în prelegeri la universități, diverse opționale din clasa „cercuri tyanoyu“, organizate de firme mari și organizații publice.
Japonezii recunosc și cultivă cu grijă canoanele ceremoniei de ceai, nu numai pentru că le dă plăcere estetică. În ritualul acestei ceremonii se simt: reglementarea strictă a comportamentului, pretexte stabilite precis pentru ceremonie, destul de anumite ustensile etc.
Pentru a organiza o ceremonie de ceai, în cele mai multe cazuri, este suficientă o dorință, dar există ocazii și un plan ritual.
Gazda trimite o invitație la prieteni, și cele două sau trei zile înainte de ceai să-i mulțumesc pentru atenția. Pe ceai de zi invitații la petrecere se adună pentru 15-20 de minute înainte de ora stabilită într-o cameră specială, și alege oaspetele de onoare (sokyaku), care de obicei este o persoană de statut superior sau de vârstă mai înaintată.
Ei definesc în mod clar ierarhia ulterioară: cine va fi al doilea, al treilea, etc. În această ordine, oaspeții își spală mâinile și intră în încăperea destinată ceremoniei și stau jos.
Oficial Tea Party la o petrecere a precedat kaiseki, adică trata o varietate de set de produse alimentare: .. Aici și supe, și orez, pește și cartofi cu condimente etc. Proprietarul, tratarea oaspeții, încercând să le spun un eveniment interesant sau o poveste .. , face tot ce este posibil pentru a face distracția plăcută. Pentru a face acest lucru, oaspeții sunt tratați și o mică parte de drag. Mănâncă puțin, altfel nu are rost să procedezi la ceai.
Ceaiul începe cu ceai gros. Stăpânul aranjează cupele astfel încât acestea să fie la îndemână și începe acțiunea ceaiului. În primul rând, băutura este pregătită într-o ceașcă mare pentru toți oaspeții. În mod tradițional, oaspeții beau de la el, trecând ceștile între ele.
Acest lucru ar trebui să provoace un sentiment de intimitate. Ritualul este destul de sigur: primul vizitator ia Fucus (eșarfă de mătase, o bucată de material de mătase), pune-l pe palma stângă și dreptul de a pune ceașca. Nodding vecin - Osaka-no ( „înainte“), el ia o înghițitură de trei ani și jumătate SIP, apoi se pune Fucus pe saltea, ștergeți marginea cupei sale Kaysi (Kleenex, servetele) și trece paharul la al doilea oaspete.
Fiecare repetă aceeași procedură. Toată lumea își exprimă admirația față de ceașcă, prima în numele tuturor invitaților îi cere gazdei să-și povestească povestea. După ceaiul puternic, se servește ceai lichid. Aici sunt introduse perne și tăvi cu prăjituri. Ceaiul lichid este pregătit pentru toți, imediat, în câteva cești. Oaspeții pot bea cât mai mult.
În Japonia, există multe forme de ceremonia de ceai, dar numai câteva sunt strict stabilite: ceai de noapte, ceai cu răsărit, ceai de seară, ceai de dimineață, ceai de după-amiază, ceai special.
Ceaiul de noapte începe la lună. Oaspeții sosesc la ora unsprezece și pleacă nu mai târziu de patru dimineața. Se prepară de obicei ceai praf. Este pregătită în fața oaspeților: frunzele sunt eliberate de vene și măcinate în pudră într-un mortar.
Acest ceai este foarte puternic, nu este servit pe stomacul gol. Prin urmare, la început, oaspeții sunt ușor de tratat cu diverse mese. Ceaiul "cu răsăritul soarelui" este beat în jurul orei trei sau patru dimineața. Oaspeții stau aici până la ora șase. Ceaiul seara începe în jurul valorii de șase seara.
Dimineața se practică în vreme caldă, oaspeții se adună la ora șase dimineața. Ceaiul de după-amiază este de obicei servit numai cu un tort după aproximativ o oră din zi. Spectacolul special de ceai (rindzityanoi) este organizat pentru câteva ocazii solemne: întâlnirea cu prietenii, sărbătorile, schimbarea sezonului etc.
Astăzi, arta ceremoniei de ceai este practicată în principal de femei. Acum, destul de des, ceremonia de ceai se desfășoară nu numai în pavilioanele de ceai, ci și într-una din camerele de locuit ale casei; adesea o ceremonie de ceai este precedată de un tratament.
Cu toate acestea, spiritul ceremoniei de ceai rămâne neschimbat: dorința de a crea o atmosferă de sinceritate, de a se îndepărta de îngrijorările și faptele de zi cu zi. Ca și până acum, ceremonia de ceai este un moment pentru discuții despre frumos, despre artă, literatură, pictură, castron pentru ceai și scroll în tocon.
În Japonia, există multe școli de ceremonii de ceai. Una dintre cele mai renumite este școala Uracenke din Kyoto.
Articole similare
-
Cate picaturi intr-o lingurita de apa, tinctura de alcool si ulei
-
Cum să depășească temerile prin basme japoneze, seara ziarului krasnoturyinsk
Trimiteți-le prietenilor: