Cu toate acestea, de la mijlocul secolului al XIX-lea, filosofii încep să se opună minții. Primele manifestări ale acestei tendințe au fost conceptele iraționaliste ale lui A. Schopenhauer și ale lui S. Kierkegaard. F. Nietzsche a declarat mintea ca fiind "păianjenul bolnav", încurcând viața oamenilor și transformându-l în ceva care a fost uscat și albită. Dar oamenii din secolul al XIX-lea nu au fost încă gata să renunțe la credința într-un început rezonabil și critica rațiunii ca un nebun, și într-adevăr, unele dintre ultimele încheiat viața lor în spitalele de psihiatrie. Gândurile despre insolvabilitatea minții au fost împinse la periferia vieții și a conștiinței sociale, nu au devenit norma pentru intelectuali. Secolul al XX-lea a cerut ideile criticilor minții și le-a mutat în centrul spațiului intelectual. Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche devin cei mai respectați gânditori și idoli ai inteligenței.
Astfel, în secolul al XX-lea, oamenii se simțeau dintr-o dată trăind într-o lume în care nu există garanții și nu există fundații solide, în care totul este slăbit și tranzitoriu. A existat un sentiment de lipsă de securitate în toate sferele vieții - în economie, politică, moralitate etc. A început epoca pluralismului total, când nu există o ierarhie a valorilor și există o tendință de a șterge granițele dintre normă și patologie. Și de îndată ce pluralismul a predominat ca bază a vieții omului și a societății, totul sa dovedit a fi echivalent. Societatea a fost atomizată, deoarece valoarea verticală a fost distrusă. Toți au început să-și urmeze propria lor "așa vreau", nu corelând dorințele lor cu aspirațiile altor oameni și cu binele societății în ansamblu.
Hartmann distinge patru sfere în tot ceea ce este acoperit de conceptul de ființă, două primare, independente de conștiința umană (în sine fiind) și două secundare (fiind pentru noi). Sferele primare își găsesc expresia în două moduri principale de a fi - reale și ideale. Ei se opun conștiinței, care se împarte și în două sfere: logica și sfera cunoașterii. Acesta din urmă este legat de ființa reală, iar sfera logică cu idealul. Ontologia tratează relația sferei reale cu idealul și epistemologia - relația sferei cunoașterii cu realitatea vieții reale.
În ceea ce privește viața reală, lumea reală, filosoful german distinge aici patru straturi principale: morții, cei vii, cei psihici și cei spirituali și, în consecință, trei secțiuni în structura lumii reale. Incizia este o limită invizibilă care împarte regiunile sau straturile ființei; dar, ca orice limită, le conectează simultan. Astfel, prima incizie trece între material (fizic) și psihic. Anterior, a fost desemnat în mod incorect ca o diviziune în natură și spirit. Marele mister este că această tăietură trece prin ființa umană fără a o distruge. În această problemă este limita cunoașterii umane. Cea de-a doua secțiune (sub prima) se află între natură și viață neînsuflețită. Esența vieții, metabolismul autoreglabil este, de asemenea, limita și misterul cunoașterii. A treia secțiune este între spirit și psihic. Viața spirituală nu este o colecție de acte mentale, nici nu este o combinație de idei pure.
Două straturi sub prima tăiere există în timp și spațiu. Două straturi deasupra primei tăieturi există doar la timp. A treia secțiune a filozofului intră, se pare că, în scopul de a sublinia non-identitatea de a fi ființe spirituale mentale, care se manifestă în trei forme: personale, obiective și spirit obiectivată. Numai spiritul personal poate iubi și ura, numai el este responsabil, meritoriu și vinovat. Numai el are conștiință, voință, conștiință de sine. Spiritul obiectiv este purtătorul istoriei; iar spiritul obiectificat se manifestă în idealul atemporal și supra-istoric: de exemplu, în artă.
Acesta este, în termeni generali, conceptul creat de Hartmann, care este unul dintre cele mai dezvoltate sisteme ontologice din secolul trecut.
Apariția computerelor implică apariția realităților virtuale, în care substanța materială este înlocuită de relații și funcții, la care unul este atras doar de o conștiință. Consecința inevitabilă a acestui fapt este lipsa de relevanță a corpului său și a obiectelor înconjurătoare, în general. Se răspândește treptat punctul de vedere, conform căruia materialul este interpretat ca un tip virtual, sau mai degrabă ca nivel constant. Ca urmare, în versiunea americană a limbii engleze, cuvântul "virtual" devine sinonim cu cuvântul "real". Deținuții din lumea virtuală a calculatoarelor tind să considere această lume creată artificial mai reală decât cea tradițională; iar acest nou raport dintre lumi este ridicat la normal. Astfel, ontologia se transformă într-o virtuologie.
Dominația tehnicii de calcul și extinderea realității virtuale conduce la faptul că critica ființei se transformă într-o respingere a acesteia, în înlocuirea directă a nimicului și nimicnicia, care sunt considerate ca fiind primul principiu și temelia totul. ontologism tradiționale, chiar și în cercurile intelectualității științifice și tehnice se înlocuiește meonizmom (din limba greacă. Me-on, ceea ce înseamnă „inexistentă“), adică, credința în nimic. În acest sens, încep să se raporteze în conformitate cu următoarea schemă:
1. Non-existența precede ființa care o urmează.
2. Inexistența, manifestată sub formă de Nimic, inițial, vag și potențial.
3. Procesul de anihilare spontană Nimic nu duce într-un mod natural la formarea unei lumi a ființei.
4. Fiind sub formă de Ceva pe baza Nimicității și a unității cu ea.
Deci, în epoca postmodernă, doctrina ființei este înlocuită de doctrina non-ființei. Dar este posibil să se considere o nouă ontologie, așa cum este în majoritatea cazurilor susținută de o astfel de transformare? Abia dacă orientarea spre inexistență nu este o altă ontologie, ci o de-ontologizare a conștiinței până la un nihilism complet sau "nimic". Prin nihilism se înțelege, de obicei, negarea principiului superior - Dumnezeu, precum și idealurile Adevărului, Bunăstării și Frumuseții. Ce, strict vorbind, observăm în reprezentanții postmodernismului. Caracteristic în acest sens sunt titlurile conferințelor de la Viena de R.Rorty "Lumea fără substanță și esență", "Adevărul fără corespondență a realității", "Etica fără îndatoriri universale".
Înlocuirea teoriei de a fi nigitologiey (doctrina nimicului) este o reflectare a victoriei meonizma asupra activității ontologism peste contemplarea, civilizația asupra naturii, tehnologia culturii. Victoria nu este, în sensul că nu mai este de orice natură sau cultură, dar faptul că au pierdut la epoca umană a societății informaționale de importanță decisivă, a încetat să mai fie „primar“, la fel ca toate naturale, au devenit dependente de stat, ritmul și direcția de dezvoltare artificiale. Acesta este motivul principal pentru trecerea la „paradigma non-existență“ în lumina pe care oamenii văd lumea, și care se bazează în construcții lor teoretice.
Ca rezultat, deliciile filosofice ale postmodernismului nu sunt cea mai înaltă etapă a dezvoltării filozofiei, ci sfârșitul ei. Pentru filozofie fără a fi și adevărul este un joc gol de margele. Și în această formă se pare că vinul fără alcool, pe alimente fără calorii, pe sex fără partener, adică pe un fel de masturbare mentală.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: