Punctele de vedere ale filozofilor antice estici asupra gradului de activitate umană în această lume au fost prezentate în teoriile filosofice ale Anticiei și Chinei Antice.
Particularitatea filosofiei indiene străvechi a fost că ea sa concentrat pe studiul lumii interioare a omului și nu a recunoscut existența gândirii fără acțiune, deoarece se credea că numai acțiunea duce la finalizarea gândirii.
Idealismul filosofic indian, care a apărut la mijlocul mileniului II î.Hr. a reglementat foarte rigid fiecare acțiune a unei persoane în viața de zi cu zi, cu ajutorul cântecelor numite "Veda" (cunoaștere, mai des, cunoaștere "infailibilă"). Înregistrate odată cu apariția scrisului sub formă de liste literare, Vedele erau numite "Upanishads" - (doctrina secretă), în care era închisă înțelepciunea ultimă a vieții. Upanishadele sunt, de asemenea, determinate și modalități practice de îmbunătățire a naturii umane, în scopul de a aduce la Brahman (Brahman, un spirit universal, cel mai apropiat se referă la noțiunea de „suflet“). Upanișade dezvoltat diverse trucuri „pentru a depăși cătușele lumii materiale“ și metodele prin care „spiritul puterii peste materialul mantalei corpului.“
Cea mai completă dezvoltare a acestor metode a fost realizată în sectele yoghare
Pentru a gestiona starea psihofiziologică generală a unei persoane și, mai presus de toate, un instrument al gândirii sale - creierul. Saviții indieni au dezvoltat un sistem psihologic special numit raja yoga (yoga regală), al cărui domeniu de activitate a fost îndrumarea vieții mintale a persoanei. În practică, această sarcină este rezolvată prin dezvoltarea capacității de concentrare a gândirii. Raja Yoga consideră că energia este inutil inutilă în statul obișnuit. Iluminarea necesită concentrare (concentrație).
Exercițiile în concentrarea gândirii sunt precedate de exerciții de natură fiziologică; asanas - pozițiile specifice ale corpului și pranayama - stăpânirea respirației. Acest lucru este urmat de trei etape psihologice de antrenament de concentrare a atenției și a gândirii. Primul dintre ele, pratyahara, constă în abstractizarea organelor senzoriale de influențele externe și concentrarea totală asupra senzațiilor interne. Următoarea etapă - dharana - se caracterizează prin faptul că atenția pentru un anumit timp (treptat alungită) se concentrează numai pe unul sau mai multe obiecte ale conștiinței. Cea mai înaltă fază de concentrare - dhyana - exclude toate formele subiectului (figurativ) de contemplare. Concentrarea este îndreptată în acest caz către o idee, un sens care nu este asociat cu nici o formă particulară. Această stare, ca regulă, este însoțită de extaz și se numește "samadhi".
Deci, yoghii s-au acumulat și au folosit în practicile de zi cu zi scopul de a dezvolta într-o persoană capacitatea de auto-programare a funcțiilor mentale și fizice. Empiric model psihologic fost stabilit: de auto-programare a organismului se realizează cel mai eficient nu este în nici o condiție, dar numai atunci când soldul complet al psihicului. În acest caz, echilibrul psihicului a fost conceput nu numai ca o condiție prealabilă pentru auto-programare a individului, dar, de asemenea, ca o parte importantă a rezultatului său.
O altă tendință misterioasă, care implica "a face" psihicul și psihologia omului, a fost budismul Zen - o modificare specifică a Buddhismului din Orientul Îndepărtat. Se dezvoltă în jurul secolului al VI-lea î.Hr. în India și apoi extins în Asia Centrală, Sud-Est și Nord-Est. Numele Zen provine din cuvântul sanscrit "dhyana" (în transcrierea chineză - "chan"), ceea ce înseamnă contemplație tăcută, auto-absorbție, concentrare interioară.
Pentru a învăța adevărul, Zen spune că nu este nevoie să studiezi lumea din jur, este suficient să vă plimbați în sine, să vă vedeți pe sinea voastră superioară, să descoperiți Buddha în natura voastră. Spre deosebire de budismul clasic, care se concentrează pe contemplarea liniștită, Zen se concentrează pe actul iluminării bruște - satul. Impulsul unei astfel de stări poate fi orice șoc puternic. În acest scop, a fost elaborată o tehnică specială de formare, concepută pentru a scoate o persoană din cercul reprezentărilor și conexiunilor obișnuite, pentru a suprima gândirea logică. trezește intuiția latentă.
Direcțiile diferite ale budismului Zen cultivă diferite sisteme de pregătire pentru satori. Deci, școala cere stăpânirea unui sistem complex de formare fizică și mentală, autocontrol sever, în conformitate cu reguli etice stricte. Școala Rinzai se bazează pe koans - texte ilogice special concepute pentru gândire, menite să trezească "spiritul de iertare". O parte integrantă a vieții tuturor mănăstirilor din Zen este munca fizică, reglementată de principiul: "O zi fără muncă este o zi fără mâncare".
Sistemul de exerciții mentale include, de exemplu, "cinci reflecții asupra alimentelor" speciale, care conțin următoarele întrebări și afirmații:
1. Ce merit? De unde această ofertă?
2. În acceptarea acestei oferte, trebuie să mă gândesc la imperfecțiunea virtuții mele.
3. Este foarte important să vă urmăriți propria inimă, să nu permiteți manifestarea unor astfel de sentimente nevrednice ca furie, invidie etc.
4. Îmi iau mâncarea ca medicament, pentru a menține sănătatea în organism.
5. De asemenea, iau mâncare pentru a-mi asigura progresul spiritual.
Obiective similare sunt urmărite de așa-numitele "patru jurăminte mari", care includ un program de progres pe calea îmbunătățirii.
1. Indiferent câte ființe vii sunt numeroase, jur să le salvez pe toate.
2. Indiferent cât de inepuizabile sunt pasiunile inepuizabile, jur să le eradic.
3. Indiferent cât de incomprehensibile sunt doctrinele sacre, jur să le studiez pe toate.
4. Indiferent cât de dificil este calea buddhasilor, jur să obțin perfecțiunea.
Se crede că autodisciplina gândirii și sistemul limitărilor fizice elaborate de astfel de metode contribuie la dezvoltarea satori. Și asta, spun fondatorii budismului Zen. dezvăluie omului înțelesul superior al ființei, conduce la o reînnoire radicală a personalității, la o reorganizare a viziunii ei asupra lumii, la conștiința morală de sine. stilul de viata, stilul de comportament fata de ceilalti.
Unii cercetători cred că yoga are multe avantaje față de gimnastica medicală convențională, fizioterapia și alte mijloace de influență externă asupra corpului, știința europeană deschisă. Nu este surprinzător faptul că recomandările de yoga sunt studiate în instituții de cercetare științifică din întreaga lume. În plus, metodele de psihologie a activității dezvoltate în profunzimea filozofiilor orientale sunt încă folosite astăzi. La urma urmei, problema creșterii stabilității în viață a individului continuă să fie relevantă chiar și acum, în plus, devine din ce în ce mai acută, în legătură cu ritmul accelerat al vieții. Pentru a obține succesul în viață, o persoană trebuie să-și exercite mai multe eforturi, să fie mai activă în poziția sa de viață. Prin urmare, în stadiul actual de dezvoltare a societății Yoga este utilizat pe scară largă ca o modalitate de sine persoane și mobilizeze rezervele sale psihofiziologice interne. formare autogen, invenția, nu este atât de mult timp în urmă, se bazează și pe legile de auto-programare umană și este utilizat pe scară largă de către psihoterapeuți moderni în munca lor.
Când se analizează cele mai vechi idei ale activității personale, nu se poate ignora noțiunea de sufism. Istoricii descriu de obicei sufismul ca nucleul mistic al islamului și se referă la apariția sa în arena istorică în jurul perioadei de apariție a islamului ca o puternică forță religioasă.
Mii de ani sufismul le-a oferit oamenilor o cale care duce la acest "mare scop" al auto-realizării. Sufismul este o colecție de învățături manifestate în multe forme diferite, dar având un singur scop comun: depășirea limitărilor personale obișnuite și a imperfecțiunilor percepției. Sufismul - nu este doar un set de teorii sau ipoteze, surse diferite îl descriu ca pe o cale de iubire, pe calea serviciului devoțional și a căii cunoașterii. Datorită numeroaselor manifestări ale sufismului, se poate găsi o abordare care ajută la depășirea obstacolelor intelectuale și emoționale la dezvoltarea spirituală a individului.
Nu există o abordare clară a învățăturilor sufismului, și nu totul în aceste învățături este transmis în cuvinte. Înțelepciunea sufismului poate lua mai multe forme, inclusiv povestiri, poezii, ceremonii religioase, exerciții, prelegeri sau clase, clădiri cu scop special, diverse adăposturi și locuri de cult, mișcări de dans și rugăciune.
Sufismul este adesea descris ca o cale. Această metaforă preferă că calea are un început și o direcție. Urmând această cale, toată lumea poate cunoaște realitatea. "Auto-cunoașterea reală trebuie să răspundă la următoarele întrebări: Ce reprezintă și de unde ați venit? Unde conduce calea ta și în ce scop trăiești sub soare? Care este adevărata ta fericire și durere? "(Al-Ghazzali, 1964). Și totuși, există multe capcane care ne lipsesc de capacitatea, motivația și chiar de dorința de a căuta această cunoaștere.
Sufismul este serios studiat de doi psihiatri - A.R. A. Arasteh și Anees Sheikh. Ei cred că principiile de bază ale practicării sufismului se aruncă la următoarele:
1. Există atâtea căi spre adevăr (sau la Dumnezeu), deoarece există oameni în lume. Fiecare cale implică transformarea și servirea creației.
2. Putem trăi în armonie cu alte persoane numai dacă dezvoltăm în sufletul nostru un simț al dreptății. Acest lucru se va întâmpla dacă reușim să depășim egoismul și ignoranța noastră.
3. Dragostea este una dintre principalele surse de moralitate. Dragostea apare ca rezultat al muncii pe sine și se exprimă în slujba altora.
4. Principalul adevăr este cunoașterea de sine. Cunoașterea de sine stă în cunoașterea lui Dumnezeu.
Conform filosofiei sufismului, principalele obstacole în calea creșterii spirituale sunt aspectele de neatenție și inferioare ale "I" sau "nafs" noastre. Nafs este sursa trăsăturilor noastre negative, inclusiv mândria, lăcomia, furia și ipocrizia. Unul dintre scopurile cele mai mari ale sufismului este transformarea naf-urilor în transformarea calităților noastre negative în cele pozitive. Dacă obiceiul de a fi inactiv sau trăsăturile negative ale nafurilor sunt prea puternice, este posibil ca individul să nu se poată angaja cu adevărat în sufism.
O persoană adesea nu acordă atenție ceea ce știe și poate uita, ceea ce prezintă probleme considerabile pentru el. Aceste calități duc la alte slăbiciuni umane și dau naștere la psihopatologie. Suntem astfel aranjați încât adesea uităm de originea noastră divină. Învățătura sufienilor ne învață cum să ne menținem atenția multă vreme, pentru a ne dezvolta abilitatea de a rămâne în starea trezită.
Articole similare
-
Generator eolian de casă principiul muncii, cum să-ți faci mâinile, construcția
-
Renault Megane, principiul sistemului de combustibil, reno megane
Trimiteți-le prietenilor: