Sunt adesea întrebat de ce eu, un iezuit, învață Budismul Zen și conduc exerciții spirituale pentru practicarea creștinilor. Voi încerca în acest articol să răspund la această întrebare
Totul a început într-o dimineață de primăvară în 1976 în Kamakura din Japonia. Așa cum am terminat un curs de meditație Zen de cinci zile și am fost în picioare în curtea dzendo (sala de meditație) Maestrul Roshi Yamada. Am fost atât de încrezător în valoarea Zen meditație care însoțea mi-a spus la catolici, care, de asemenea au participat la cursul: „Este necesar să se introducă în Biserică!“ Sa arătat iezuitul convingerea mea pentru a aduce biserica „Bolshie“ cadouri "
Am crezut atunci și acum cred în acest lucru că Zen este un dar minunat, a cărui valoare ar trebui să fie arătată Bisericii, deși mi-am dat seama că mă așteaptă multă muncă în acest domeniu. Am început să mă întreb unde să caut creștinii care vor putea accepta acest dar, mai ales că, chiar și printre budiști, Zen nu este foarte popular. Nu e de mirare că am fost tulburat de întrebarea: creștinii vor accepta eforturile mele de a le aduce un dar atât de dificil și de al accepta cu recunoștință?
Permiteți-mi să vă explic ce este acest dar. Zen propune să obțină, fără a folosi imagini sau reprezentări, Realitatea adevărată, despre care știm că ea depășește înțelegerea umană.
Gândindu-mă la asta, mi-am adus aminte că am scris în Istoria unei suflete Teresa din Lisieux, sau Little Flower, așa cum a fost numită. Când a murit, a fost tentată să se îndepărteze de credința în rai, care urma să o aștepte după moarte. Cred că aceasta a fost o formă de afirmare că a fost ispitită de necredință în existența lui Dumnezeu.
Sfânta Theresa nu este numai o biserică sfântă, ci și un Învățător al Bisericii și este important să-i ascultăm experiența spirituală. După părerea mea, putem spune în mod sigur că gândirea menționată de Sf. Teresa nu era o ispită - era o expresie a evoluției naturale a conștiinței ei umane.
Călugărul benedictin și maestrul zen Willigis Yeager a spus: "Acesta este momentul decisiv când, în contemplarea adâncă, Dumnezeu dispare brusc din vedere, ca și când se rupe în bucăți mici. Această situație poate fi la început de mare incertitudine și anxietate. Mâna de sprijin a Tatălui este îndepărtată și în loc de ea există singurătate și simț al pierderii, care se renaște într-un sentiment de a cădea într-o groapă fără fund "
O astfel de experiență a pierderii lui Dumnezeu este cunoscută nu numai misticilor creștini înflăcărați. În opinia mea, aceasta este și experiența lui Hristos însuși. Încă nu înțelegem cu desăvârșire sensul ultimelor sale cuvinte pe cruce: "Dumnezeul meu, Dumnezeul meu, de ce m-ai părăsit?"
În timpul contemplarea cuvintelor lui Hristos, este clar că atât Zen și porunca „Să nu ai alți dumnezei afară de Mine“ îndemne să respingă toate conceptele de Dumnezeu, resping nu numai figuri fizice ale zeilor, dar, de asemenea, oricare dintre concept și design inteligent . Pentru că nu putem spune nimic despre Dumnezeu. Chiar și că este bun.
Luând în considerare limitele limbii noastre, putem spune doar cine nu este El. Inevitabil, maestrul Eckhart este amintit aici: "Taci, în loc să vorbești despre Dumnezeu. Pentru că faci asta, minți și păcătuiești. Dacă vrei să fii fără păcat, dacă vrei să fii perfect, nu vorbește despre Dumnezeu. "Și mai departe:" De aceea, cerem lui Dumnezeu să ne elibereze de "Dumnezeu".
În opinia mea, afirmația lui Eckhart că "omul nu trebuie să fie mulțumit de Dumnezeul gândurilor sale, pentru că atunci când gândul se termină, Dumnezeu se termină", în completă ilustrează abordarea și filozofia lui Zen.
Și, deși trebuie să recunoaștem că majoritatea creștinilor nu aleg o astfel de modă radicală și plictisitoare de rugăciune, dar pentru cei care o urmează, Zen poate fi foarte util. Ei se hotărăsc să privească în golurile ideilor și emoțiilor noastre și în golurile culturii care ne modelează și prin care ne exprimăm credința. Zenul ne amintește de adevărul creștin că nu se poate, fără îndoială și definitiv, să se aboneze la orice filozofie și teologie sau adevăruri religioase condiționate de credință. Aceasta ne amintește că deseori nu pierdem credința în Dumnezeu, ci credința într-o anumită filozofie, teologie și cultură care formează această credință.
Acest lucru a fost bine înțeles de Teresa când a încetat să se roage Rozariul, susținând că această rugăciune nu mai era folositoare pentru ea. Rosarul poate fi aici un simbol al oricărei forme de evlavie sau o idee intelectuală în creștinism. Orice exprimare culturală a credinței în sine nu este o credință și, prin urmare, nu trebuie să o ținem așa ferm. Să ne dăm seama în sfârșit că darul lui Zen nu este străin religiei noastre.
Tradiția noastră creștină a fost mult timp recomandat să refuze toate încercările de conflict de a înțelege pe Dumnezeu, adică, din cursa de speculații religioase despre Dumnezeu. Această tradiție oferă înțelegere a lui Dumnezeu ca Cel care transcende toate diferențele. Un exemplu în acest sens poate fi opere de Doctori ai Bisericii, cum ar fi Sf. Grigorie de Nyssa, care în „Viața lui Moise“ a scris: „Adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu se bazează pe înțelegerea faptului că el este superior cunoștințe, departe de toate acestea imposibil de cunoscut ca și întuneric. O persoană care crede că Dumnezeu poate fi cunoscut, nu are viață în voi, pentru că adevărul au greșit în direcția de a fi ceva care este o creație a imaginației sale ".
Aici merită să ne punem următoarea întrebare: Dacă gândirea creștină ne-a învățat de mult să renunțăm la toate imaginile lui Dumnezeu, atunci de ce ar trebui să tratăm această problemă cu budismul Zen. De ce să începem un studiu dificil al lui Zen pentru a ajunge la punctul în care eram acum cincisprezece secole? Răspunsul este că, în calitate de creștini, nu trebuie să repetăm pur și simplu adevărurile pe care le-am învățat acum 1500 de ani.
Conciliul Vatican II și 34 Congregația General al Societății lui Isus, în conformitate subliniat că toți creștinii au datoria de a se dezvolta, în funcție de capacitățile lor de date și de viață de asteptare, dialogul inter-religios, nu numai la nivel intelectual, dar, de asemenea, la nivelul experienței religioase.
Documentele acestor întâlniri ne fac să împărtășim experiența spirituală în domeniul rugăciunii, al credinței și al "căilor de căutări pentru Dumnezeu sau Absolut". Deci, conform definiției acestei Congregații, împărțirea experienței religioase cu alții se bazează pe două axiome.
În primul rând, un dialog autentic cu profesorii altor religii necesită aprofundarea credinței noastre creștine și scufundarea în ea. Acest lucru este necesar, deoarece un dialog veritabil între religii are loc doar între acei reprezentanți care sunt adânc înrădăcuți în identitatea lor religioasă. Scopul creștinului în dialogul interreligios nu este convertirea "heterodoxului" în creștinism, ci acceptarea poziției de a asculta adevărurile lor. O astfel de poziție duce la respect reciproc și o uimire simultană a modului în care același adevăr se manifestă în diferite culturi și oameni. A fost o surpriză, Isus a răspuns la cuvintele centurionului, când a exclamat în surpriza: „Adevărat vă spun că, chiar și în Israel n-am găsit atâta credință“ (Sf. Matei 08:10.).
Biserica ne încurajează nu numai să respectăm diferențele religioase, nu numai să acceptăm adevărurile lor, ci și să le protejăm și să le răspândim! Și aceasta înseamnă că trebuie să înțelegem aceste adevăruri cu toate forțele inimii și minții.
În acest context, înțeleg rolul meu de maestru al lui Zen și de profesor - atât budiști, cât și creștini - ca răspunsul meu personal la ordinele Consiliului și ale Congregației Societății lui Isus.
La sfârșitul documentului este scris: „Astăzi, pentru a fi religios este de a fi interreligios, în sensul că educația relațiilor pozitive cu adepții altor religii este esențială într-o lume care se bazează pe pluralismul religios.“ Și, deși mulți dintre iezuiții au fost crescuți în spiritul, dar Congregația încurajează cu tărie formarea continuă a iezuitilor la dialogul interreligios, pentru a înțelege urgența acestei sarcini în lumea pluralistă de astăzi.
Deci, interesul meu în Budismul Zen este o încercare de a face apel la inima lui, nu beskritichno, dar cu respect pentru adevăr, că - așa cum este recunoscut de Biserica postconciliare - conținută în ea, și să accepte adevărurile mele beneficii, reciproc și budismul și creştinismul.
O abordare non-conceptuală a rugăciunii are valoare în sine, dar ea creează și echilibrul necesar în raport cu o întreagă gamă de forme tradiționale de rugăciune și amintiri creștine. Ca un iezuit, îl învăț pe Zen, pentru că admir munca de dialog între religii, între budiști și creștini. [...]
Traducere: Jurnal al dialogului interreligios DeoLog.us
editor
- <Деятельность пятидесятников Московского региона в.
- Istoria Chișinăului. Prima casă mesianică de rugăciune
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: