Acasă | Despre noi | feedback-ul
Monismul (singurul) este o viziune filosofică, conform căreia întreaga diversitate a lumii este explicată cu ajutorul unei singure substanțe - materie sau spirit. "Tratatul politic teologic", "Etica".
Baruch Spinoza (renumita scriere a numelui său Benedict - versiunea latinizată a numelui său real) este unul dintre cei mai străluciți gânditori ai școlii de raționalism. El a trăit între anii 1632 și 1677, în timpul perioadei de glorie a filosofiei raționaliste.
Sistemul filozofic al lui Spinoza este cel mai apropiat de sistemul Descartes. El a împărtășit atât metoda raționalistă a lui Descartes, cât și reprezentările sale fizice. Cu toate acestea, spre deosebire de Descartes, care sa concentrat asupra metodei, Spinoza a fost mai interesat să folosească această metodă pentru a obține cunoștințe despre lumea din jur și despre raționamentul acestei lumi.
Conceptul filosofic central în procesul de înțelegere a lui Dumnezeu și a naturii este conceptul de substanță. Spre deosebire de Descartes, care distinge două substanțe independente - materie și minte, unite de Dumnezeu, Spinoza afirmă că există un singur fel de substanță care este simultan Dumnezeu și natură. Natura și, astfel, substanța, el nu se reduce la conceptul de materie, așa cum face Hobbes, dar susține că nu este "o materie și stările sale, ci altele decât materie și alte infinite".
Sub atributul (substanța), Spinoza înțelege "ceea ce mintea reprezintă în esență ca esență". În consecință, modul este "starea substanței, cu alte cuvinte, ceea ce există în celălalt și este reprezentat prin celălalt". Pe de o parte, el afirmă infinitatea atributelor unei substanțe infinite. Prin această infinitate dovedește unicitatea substanței. Pe de altă parte, el susține că, de fapt, există doar două atribute principale și independente ale Natura-Dumnezeu, și anume: extinderea, exprimată în modul de materie și gândirea care își găsește expresia în modul de gândire.
De asemenea, este necesar să se țină seama, atunci când se are în vedere conceptul de Dumnezeu în Spinoza, faptul că, deși acest concept are o semnificație independentă semnificativă, Spinoza totuși la considerat ca bază pentru învățătura sa etică și doctrina predeterminării.
În primul rând, conceptul său de predeterminare se bazează pe concepția lui despre natură (Dumnezeu) ca o substanță infinită și indivizibilă. Și această substanță este infinită în spațiu și în timp. Această idee despre Dumnezeu, infinită în timp, în general, obișnuită pentru acea vreme, la condus pe Spinoza într-o concluzie foarte neobișnuită la vremea aceea. Pe de o parte, el susține că Dumnezeu poate imagina absolut toate combinațiile posibile de atribute și moduri pe care le poate produce drept cauza definitorie în sine precum și cauza imanentă a tuturor lucrurilor. Din această ieșire, completate de postulatul atotputerniciei lui Dumnezeu, el face mult concluzia paradoxală - Atotputernicul Dumnezeu a creat toate lucrurile, el este capabil de a crea rolul său creator de creator, astfel redus la zero.
O altă concluzie a lui Spinoza, subminând religia oficială, era doctrina lui de predestinare. El crede că, deoarece toată puterea creatoare a lui Dumnezeu a fost deja realizată, totul în natură este absolut determinist. Tot ceea ce se întâmplă în lume este o secvență infinită de coeziune a modurilor, care sunt legate în lanțuri nesfârșite de cauze și efecte, în care nu există și nu pot fi discontinuități. Și, din moment ce pulsul inițial și cauza tuturor modurilor de a servit ca substanță, atunci el spune: „Ceea ce este determinat de orice acțiune trebuie să fie definite astfel încât Dumnezeu, care nu este definit de Dumnezeu în sine nu poate determina.“
Chiar și substanța auto-determinantă este limitată în libertatea de auto-realizare de către ceea ce deja a realizat-o (realizarea de sine). Omul, în măsura în care este un mod, este predestinat și nu poate pretinde nici măcar o astfel de libertate. Totuși, deoarece omul este un lucru complex, care datorită prezenței rațiunii poate, fără a depăși această determinare, să obțină o anumită libertate de auto-realizare. Această libertate limitată se poate manifesta în cunoaștere. Astfel, Spinoza susține că o persoană devine liberă dacă își dă seama de nevoia unei "predestinări divine".
În mod similar cu libertatea, Spinoza este extrem de neobișnuit în interpretarea conceptului de scop al naturii și, prin urmare, al binelui și răului, al ordinii și al tulburării. În primul rând, el susține că opinia generală a oamenilor că ei, ca ei înșiși și toate celelalte lucruri au un scop al existenței, este greșit. Mai mult, Dumnezeu nu are nici un scop. În opinia sa, apariția acestui prejudiciu se datorează faptului că oamenii nu cunosc motivele existenței lor și se străduiesc să beneficieze personal. Firește, încep să considere folosirea personală a lor ca scop. Toate lucrurile naturale care le înconjoară sunt percepute de ei ca "mijloace pentru binele lor." Judecând pe Dumnezeu dintr-o poziție antropomorfă, ei și-au răspândit noțiunea de scop și Dumnezeu. Naturale egocentrismul umane, care se aplică și în Dumnezeu, conduce la faptul că, în scopul de a vedea existenței umane numai în măsura în care el crede în Dumnezeu și îl aduce omagiu. Prin urmare, o astfel de concepție antropomorfică scop conduce la faptul că obiectivul persoanei este considerată închinare lui Dumnezeu, și modul în care scopul lui Dumnezeu - dispensa de toate pentru binele cel mai mare al oamenilor (care l-ar fi numărat) și pedepsirea persoanelor, în cazul în care nu suficient de onorat.
Rezultatul firesc al unei concepții greșite a scopului lui Dumnezeu și omul să devină, în ceea ce privește Spinoza, apariția unui întreg grup de concepte, antonime, cum ar fi bine-rău, ordine-dezordine, frumusete, urâțenia, rece de căldură. În consecință, fiecare dintre aceste concepte este considerat în refractarea atitudinii față de ele a omului. Spinoza consideră că este greșit că o persoană acționează ca un criteriu de calitate (sau atribute), aplicat naturii ca principalele atribute sale ca o persoană, de asemenea) este înclinată spre antropomorfism, b) înclinate la evaluarea greșită a situației, și c) judecata umană pur individuală și găsirea judecata corectă ca media celor private este adesea similară cu găsirea temperaturii medii în spital. Concluzia finală este ca Spinoza „că toate căile folosite pentru a explica natura, sunt doar diferite tipuri de imaginație, și nu arată natura unui lucru, ci mai degrabă capacitatea statului a imaginației.“ Urmează imediat că delimitarea naturii cu perfecțiunea, definind aceasta din urmă ca o măsură a corespondenței lucrurilor cu omul, este o eroare gravă cauzată de substituirea conceptelor.
În doctrina sa despre natura lui Dumnezeu, Spinoza dezvăluie natura lui Dumnezeu (ca substanță) și proprietățile sale de atribut. Pentru acesta din urmă el se referă la: a) faptul că există în mod necesar; b) faptul că este una c) că există și operează numai datorită faptului că este conținută d) că ea constituie cauza liberă a tuturor lucrurilor și că cauza este imanentă; e) faptul că totul există în Dumnezeu și depinde de el; e) faptul că fără ea nimic nu poate exista și nici nu poate fi reprezentat; g) faptul că totul este predeterminat, și nu din libertatea voinței divine, ci din natura absolută a zeului, adică. puterea sa absolută.
Trimiteți-le prietenilor: