Apofatismul (apofatic) este o tradiție a teologiei apofatice sau negative. Teologia apofatică (negativă) vizează exprimarea esenței lui Dumnezeu prin negarea tuturor definițiilor posibile, incomensurabile cu natura sa. Dumnezeu pare fundamental inexprimabil. Acest apofatic diferă de catapatică, ateriza pe divin, dându-i caracteristici specifice (pozitive). Pe de o parte, abordarea față de Dumnezeu, așa cum a spus Isaac și Sirianul, este realizată prin "ignoranță, despre care se spune că este mai înaltă decât referința". Pe de altă parte, această ignoranță, care slăbește mândria cunoașterii, este luată destul de conștient, ca o recunoaștere a frontierei proprii, după care puteți trece mai departe.
În spiritul tradiției apofatice, întemeiată în scrierile lui Pseudo-Dionisie Areopagitul, Dumnezeu nu poate fi reprezentat în nici un fel nu poate fi numit de către orice nume, pentru că este mai adâncă și mai presus de toate posibilele definiții. Dumnezeu "nu este nici cunoaștere, nici adevăr, nici împărăție, nici înțelepciune, nici una, nici fericire, nici spirit în sensul că o știm". "Ne rugăm să intrăm în întuneric de cealaltă parte a lumii; prin ignoranță și ignoranță vedeți și cunoașteți ceea ce este el însuși dincolo de viziune și cunoaștere: fără a vedea și a ști. Căci prin negarea a tot ceea ce este, vedem, știm și lăudăm în mod exigent extincția ". În acest caz, Dumnezeu este nici un loc în minte, pentru că mintea este preocupat doar cu idei specifice, pozitive, și apophatics Dumnezeu eludează certitudine și, prin urmare, adevărul lui Dumnezeu poate fi dezvăluit numai prin depășirea conștiinței, dincolo de partea ei, abisul , unde toate manifestările de cunoștințe concrete pozitive sunt dizolvate și stinse.
Dacă acceptăm teza că mai mult o persoană care se deplasează de-a lungul calea unirii cu Dumnezeu, cu atât mai spiritual și devine conștient, apare conștiința apophatics opredelivaniem, introducerea contextului regiunii transcendente a ignoranței, și în același timp - deschiderea conștiinței procesului de restricționare și înlăturarea lui [1]. Pe M.N.Epshteyna observație corectă, spre deosebire de experiența apofatică a psihanalizei, este faptul că acesta din urmă funcționează numai într-o singură direcție - descoperirea rațională și descifrarea a inconștientului, cu scopul de a reveni controlul asupra mintii inconstiente. Apofatică aceeași meditație funcționează în ambele direcții, realizând un ciclu conștiinței de sine: inconștientul nu este supunerea și expunerea și inițierea și monitorizarea tranziției către inconștient, care, datorită acestui conștientizare interior devine super-conștient. [3] în cunoștințele necunoscute și cunoașterea ignoranței accentul pe creșterea conștiinței care utilizează ignoranță pentru a extinde orizontul propriu. “. Negările care indică necunoașterea divină nu interzic cunoștințele; apofaticismul, fără a fi o limitare, ne face să depășim toate conceptele. Această aspirație la o plinătate tot mai mare, pentru a transforma cunoștințele - în ignoranță, divinitatea conceptuală - în contemplare, dogmă - în experiența secrete negrăite ". [1] Potrivit lui V.Lossky, toate cunoștințele au ceea ce este obiectul lor. Dumnezeu este în afara a tot ceea ce există și, pentru a se apropia de el, este necesar să negeți tot ceea ce este superior față de ei, adică tot ce este. Trecerea de la negare la negație, vom urca din etapele inferioare ale vieții la cea mai mare, eliminând treptat tot ceea ce poate fi cunoscut, nu știu să se apropie în întunericul ignoranței absolute.
Teologia negativă ghidată de intuiție, că ființa lui Dumnezeu ca sursă și primordială fiind sverhlogichno și super-rațională. „Conștiința este cufundat într-o dimensiune cu totul nouă, în general, necunoscut de existență, se duce la unele adâncimi întunecate care-l conduc infinit departe de lumea pământească obișnuită. Rezultatul religios practic al acestei atitudini este o detașare spirituală imensă și imensă. “. [3] În acest apofat este aproape de întreaga tradiție spirituală estică: hinduismul, taoismul, budismul.
Teologia negativă a provenit din mediul monofizit, adică. revine la recunoașterea naturii sale exclusiv divine a lui Hristos, negarea naturii sale umane, includerea sa într-un fel imaginar și iluzoriu. Aceasta se datorează principalului patos al apatietismului - lupta pentru curățirea credinței idolatriei, pentru puritatea și completitudinea sentimentelor religioase. Dar, totuși, principala diferență dintre creștinism și experiența orientală a spiritualității este, mai întâi de toate, în Hristologie, dacă doriți, în personologia hristologică. Și aici apofaticul este plin de consecințe ambigue.
Dezvoltarea și concretizarea tradiției apofatice este o problemă deosebit de interesantă și larg răspândită. Este necesar doar să subliniem corespondența sa uimitoare cu experiența spirituală ruso-sovietică. Acest lucru a fost în mod evident necesar ca ortodocșii, în special în Rusia cu interesul său în isihasm, „inteligente“ (nu divulga) rugăciune, se duce înapoi la apophatics. Acest lucru a făcut posibilă urmărirea legăturilor profunde M.N.Epshteynu tradiția teologică apofatice cu nihilismul rus al secolului al XIX-lea, ateismul sovietic XX-lea și rusă avangarada. [4] Acest lucru este în limba rusă - comportament cu înverșunare-whacky în spiritul lui Ivan IV (de altfel, care a iubit foarte mult „Areopagitica“): păcatele scandaloase și pocăință, „nu păcat - nu se pocăiesc, nu se pocăiesc - nu va fi salvat“ etc. Conform acestei logici, dacă ignoranța lui Dumnezeu este cea mai exactă cunoaștere a ei, atunci abaterea de la poruncile lui Dumnezeu este o abordare a Lui. Și apoi furie, tot mai multe crime noi, auto-negarea este calea de abordare a Adevărului. Și nu numai nihilismul rusesc, dar teroarea rusă este foarte apofatică. „Oricine vrea să salveze sufletul - distruge-l, dar oricine își va pierde pentru mine - să o salveze“ - aceste cuvinte din Noul Testament, un tânăr terorist Kiev a explicat B.Savinkovu alegerile tale de viață. Acest mod de mântuire este o dublă crimă. Trebuie să ne distrugem sufletul, iar cea mai sigură cale spre acest lucru este să distrugem pe celălalt.
Acest lucru dureros, apofaticismul partea întunecată produce mulți credincioși obiceiul periculos de a face fără nici o teologie la toate, înlocuindu-l cu ceea ce oamenii sunt: Tipicul, regula de carte, tradiție, rit de uz casnic suflet liric comun. "Sa născut o abstinență întunecată sau o evaziune de la cunoaștere, un fel de afazie teologică, adogmatism neașteptat și chiar agnosticism. Acest gnosimahiya și a amenințat sănătatea spirituală, „[2] pounded credința în zona subconștientului, deschizând calea spre ateismul ca o nevroză spirituală, reprimate fenomen religios. "Apofatismul este doar un astfel de fenomen de frontieră, prin care credința se transformă în necredință, iar necredința în sine dezvăluie inconștiența credinței. Radical împingând din conștiință, cultul coboară în adâncurile subconștientului, de unde se simte simțit printr-o multitudine de cifre clare sau complexe. "[4] Societatea ateistă se aruncă literalmente cu sugestii religioase, simboluri, referințe, substituții, reîncarnări. Această nevroză obsesională a suprimat eliminate acțiuni politice aspre religioase, crearea de idoli, liderii de închinare și imaginile lor, tot felul de substitute păgâne și de regresie la primitive. O experiență spirituală sovietică și o practică culturală - un exemplu clar al unei astfel de moarte, din practica ortodoxă, venerarea inexistenței. Că există doar un singur astfel de doyazycheskoy stropi arhaic ca templu în piața centrală a capitalei, centrul căruia este plasat un cadavru neîngropate al liderului, în picioare peste care noi lideri bun venit mulțimea plină de bucurie a lucrătorilor.
Experiența spirituală rusă este profund și fundamental apofatică. Valoarea de sine a suferinței lipsește valoarea pozitivă a realității conținutului. Această lume și viața în sine sunt lipsite de valoare. Viața "aici și acum" - valea suferinței, testarea morală. Valoarea este viața într-o altă lume: în cealaltă lume, în viitorul luminos, "dincolo de deal". Și în această viață nu pot suferi decât să fi trecut testul înainte de a trăi într-o lume diferită. Mai mult, cu cât sufăr mai mult în această lume, cu atât mai mult îmi voi fi răsplătit într-o lume diferită. Viața reală în lumea reală este doar o tranziție, draga unei alte lumi, iar omul este doar un călător pe acest drum al suferințelor. Drumul abolise normele, justifică respingerea acestora și chiar le transformă în interior, creând o cultură de moralitate ambivalentă.
Evadare din realitate, negația ei în expresia ei final este escatologie atemporal - la sfârșitul timpului, sfârșitul lumii și ultimul proces (teribil) acestei lumi, triumful justiției final, adevăr, înainte de care toți sunt egali. Și ce ar putea fi mai corect decât sfârșitul lumii? Înainte de moarte, toți sunt egali. Aceasta este egalitatea entropiei, moartea dezvoltării, dreptatea nirvanei. Prin urmare, disputa constantă cu istoria rusă, negarea unui timp specific în numele veșniciei, desconsiderarea completă pentru viața umană (sau, mai degrabă, o altă motivație pentru această neglijare) și un smertobozhie rus de construcții. Eschatologie și lateralologie ca experiență națională. Și în istoria ruso-sovietică, această eshatologie națională a fost folosită foarte cinic în aventurile militare și economice, "proiectele de construcție ale secolului" etc.
Moralitatea evadării din realitate nu îi înrăutățește pe oameni, îi privează de motivație la activitate constructivă, la relații responsabile cu alte persoane. Răsplata este posibilă numai "după viață". O persoană se află în imposibilitatea de a-și face viața (și viața celor dragi) prin propria sa muncă mai fericită. Prin urmare, munca în experiența spirituală rusă nu este o valoare. „Păsările cerului, și nici nu seamănă, nici să culeagă, dar mâncarea are“ sau, după cum a spus poetul, „Bird lui Dumnezeu știe nu vă faceți griji, nici o lucrare.“. Și Abba Dorotei a scris un singur călugăr „Brother Adevărata muncă nu poate exista fără umilință, pentru sine și forfota de muncă nu este luată în calcul în orice!“. Nu este destinul omului să se gândească la prosperitatea proprie: "Dumnezeu a dat, Dumnezeu a luat."
În acest complex de valori este așa-numitul "utopianism" al mentalității rusești. Dar este important să înțelegem că acest utopianism (de la manilovismul iresponsabil la revoluționismul agresiv) nu este o cauză, ci o consecință a apofaticismului. Munca grea nu poate fi o sursă de prosperitate, este doar una dintre componentele suferinței în această viață. Se opune creativității - un act unic al creației lui Dumnezeu "dintr-o dată", "din nimic", asemănătoare cu un miracol.
Prin urmare, „utopismul“ este manifestarea și expresia valorii negației lumii și să lucreze în ea, combinată cu dorința de zeificat, iar nelegiuit și creativitatea. Pentru a argumenta cu Dumnezeu, din cauza lacrimile copilului (de respingere din acest motiv, și lacrimile lui Dumnezeu și lumea), dar un deget nu a lovit, pentru a șterge această lacrimă - o poveste tipic de experiență spirituală și istorică rusă.
Trimiteți-le prietenilor: