Fiind - în sensul său cel mai larg - este existența.
Conceptul de ființă este un concept filozofic central. Ființa este obiectul ontologiei. În sensul mai restrâns, caracteristic pentru ontologia fundamentală a lui M. Heidegger, conceptul de "ființă" stabilește un aspect al existenței de a fi la fel de diferit de esența ei. Dacă esența este determinată de întrebarea: "Ce este existența?" Apoi, existența întrebării: "Ce înseamnă că există?".
Conceptele de existență și inexistență în originea lor se întorc la argumentele filosofului grec antic Parmenides. Parmenide acordă pentru prima dată atenție unui astfel de aspect al fiecărei ființe ca ființă. Există o ființă și există această existență, care se numește ființă. Nimic, "nimic" (ceea ce nu există) nu este. Astfel, prima teză a lui Parmenides este: "Ființa este, nu există nici unul". Din această teză implică faptul că ființa - una încă nu are părți, una, pentru totdeauna, bine, nu au apărut, nesupus morții, pentru că altfel ar fi trebuit să admită existența altceva decât a fi, adică, non-ființă, și acest lucru, potrivit lui Parmenides, nu este permisă.
Parmenides crede, de asemenea, că "gândirea și același lucru" și că "același și același gând și ceea ce aspiră gândul". Deoarece nu există nicio inexistență, înseamnă că nu se poate gândi la asta. Tot ce este imaginabil este să fii.
Doctrina ființei ființei lui Aristotel este reprezentată în Metafizica sa. El, în mod deosebit, a împărțit ființa într-o posibilitate (posibilitate) și reală (realitate).
În filosofia idealismului obiectiv, ființa este înțeleasă ca realitate reală și absolută, fără timp, spre deosebire de lumea actuală de a deveni. Din punctul de vedere al idealismului, această ființă este spirit, minte, Dumnezeu. Diferitele tipuri de idealism identifică obiectul cunoașterii cu percepția senzorială, "muza", ideile (esențele) - interpretează existența ca fiind ceva ideal, dependent de conștiință, generat de ea.
Materialismul materialist este echivalent cu conceptul de realitate, ființă și natură. Marxismul introduce de asemenea noțiunea de ființă socială ca o opoziție față de conștiința socială. Materialismul materialist, în ansamblul său, nu neagă faptul că conștiința și gândul au o ființă, dar ei consideră că ființa conștiinței, a gândirii este generată și desemnată prin ființa materiei, a naturii. În epistemologia materialistă, ființa se opune conștiinței ca o realitate obiectivă care există în afara conștiinței. Materialismul materialist consideră că realitatea obiectivă-reală (materia) este independentă de conștiință, sentimente, experiență; că ființa este o realitate obiectivă, iar conștiința este o reflectare a ființei. Întrebarea a ceea ce este primar - a fi sau a gândi, a devenit cunoscută ca una dintre formulările din Întrebarea fundamentală a filosofiei.
În filosofia existențialismului, ființa se opune existenței (existența existentă dată în experiență) sau esenței (existenței congelate și atemporale). De regulă, prin ființă se înțelege o persoană: transcendentul (Dumnezeu), colectivul (societatea) sau individul (existențialitatea, personalitatea, persoana foarte concretă, unică).
În ontologia fundamentală a lui M. Heidegger, stabilind un aspect al existenței existenței în contrast cu esența ei. Dacă esența este determinată de întrebarea: "Ce este existența?" Apoi, existența întrebării: "Ce înseamnă că există?".
Inexistența este absența, negarea existenței, inexistența în general, o realitate inexistentă, începutul absolut al tuturor lucrurilor. Nimic nu este o modalitate de existență a nimicului. Potrivit lui Democritus, non-ființa se află printre existențe, umplând și permițându-le.
Parmenides, fondatorul școlii filosofice Eleatic, care a pus prima dată problema conștientizării ființei, realizează o corespondență directă între aceasta și realitate. Contrar faptului că nu este, Parmenides neagă faptul că nu se află în însăși posibilitatea existenței. În conformitate cu învățăturile școlii Eleatic, nu există nicio inexistență, astfel încât nu este posibil să se gândească la ea, să se descrie rațional.
Dezvoltarea filozofiei atomiștilor, în primul rând datorită lui Democritus și Leucippus, a adus o nouă percepție asupra conceptului de "non-existență". Aici ne-a fost privită ca "goliciune" (nimic) și a fost recunoscut drept dreptul de a exista în realitate. Fostul postulat al lui Democritus a fost acela că ființa nu este mai reală decât lipsa. Atomii au perceput inexistența ca un fel de spațiu, lungime.
Odată cu dezvoltarea filosofiei dialectice a lui Platon, se pune din nou problema existenței non-existenței. Din moment ce dialectica lui Platon însemna tranziția unui obiect la altul (teza unității opuselor), atunci, prin urmare, trebuie să intrăm în non-existență. Astfel, teza a fost dezvoltată în legătură cu existența unei inexistențe, a cărei necesitate este egală cu necesitatea existenței însăși a existenței.
Creștinismul predică ființa (viața veșnică), posibilă numai în Dumnezeul original și întotdeauna existent, care avea mereu un plan pentru lume și la un moment dat al eternității a creat nimic (nimic). Din această non-existență, Dumnezeu a creat apoi toți îngerii și Universul material.
"Nimic" nu se referă la sfera inexistenței relative (care poate avea localizarea spațiului-timp), "nimic" nu este irelevant pentru sfera absenței absolute (care este infinită). În sens figurat, cuvântul "nimic" este folosit ca o hiperbolă pentru a diminua semnificația unui obiect sau a unui fenomen.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: