Căutarea răspunsurilor la întrebările despre sensul vieții este imposibilă fără a recurge la istoria filosofiei, unde vom găsi multe "consilii", "păreri și îndoieli" ale gânditorilor. încercând să protejeze oamenii de barbarie spirituală, să se deschidă în fiecare persoană "rezonabilă, bună, veșnică", pentru a avertiza că este necesar să ne pasă nu numai de mijloacele vieții, ci și de scopurile vieții.
Una dintre principalele tendințe ale evoluției istorice și filosofice este căutarea unui sens care este inseparabil de esența și existența omului și care determină scopul său. Protagoras a proclamat omul o măsură a tuturor lucrurilor, de aceea, în mod tradițional, primul interes în problemele umane este asociat cu învățăturile sofilor, dar problemele semnificative pătrund în toată filosofia antică. O abordare interesantă a problemei sensului în raționalismul etic al lui Socrate. sensul vieții este un tip special de cercetare care vizează autocunoașterea și auto-îmbunătățirea spirituală a unei persoane. Un gânditor străvechi antic a considerat că auto-cunoașterea este principiul filosofic definitoriu, care a dovedit în mod convingător dezvoltarea conceptului de filosofie ca mod de viață. "Autocunoașterea socratică este căutarea unor definiții comune (în primul rând etice), este grijă de sufletul propriu, de destinul cuiva. Orientarea spre cunoașterea generalului sau universalului (idealul moral și, în general, idealul), cadrul de evaluare în lumina acestui universal și armonizarea dintre motivațiile interne și activitățile externe pentru a obține o viață bună și semnificativă "[1, p. 203]. Auto-cunoașterea, prin urmare, este inseparabilă de gândirea relației dintre cunoaștere (cunoaștere) și virtute.
Socrate este fondatorul înțelegerii dialogice a sensului. Prin sfidare, înțeleptul "provoacă" interlocutorilor să intre într-o dispută, să se elibereze de încrederea în sine și să caute împreună adevărul, să exploreze adâncurile, "strazile spate" ale sufletelor lor. Motivele și obiectivele pentru Socrate sunt fundamental diferite de dorințele fizice. "Nu luați, dar dați" - aceasta este direcția comportamentului moral al unei persoane care își poate echilibra propriul egoism. O persoană spirituală se străduiește să servească oamenii până la negarea de sine. Nu este întâmplător faptul că Socrate însuși a rămas în secole, pentru că un om și-a apărat idealurile cu prețul propriei vieți, ceea ce a fost un exemplu de înțelegere a sensului și a slujirii lui. Chiar sensul morții sale a devenit o dovadă și întruchipare a sensului vieții sale.
Moartea lui Socrate a devenit nu numai o mare pierdere pentru elevul lui Platon, dar, de asemenea, punctul de plecare al filozofiei sale de sine, în cazul în care una dintre principalele prevederi ale lucrurilor -nepriyatie ale lumii ca ottorgnuvshego care a ucis profesorul. "Ideea", ca "plan" întruchipată într-un anumit material, este primară și determinantă în raport cu lucrurile. Ideea - acest lucru este deosebit de important pentru studiul nostru, atât Platon și esența lucrurilor, baza fundamentală a vieții, și ipoteza (proiectul), care conține o tranziție naturală de la ideea de realizare a acesteia, precum și punerea în aplicare a metodei și principiul existenței. Platon - adversarul celor care încearcă să explice lumea de la sine. Lumea culturii din Platon nu generează idei, însă ea însăși este generată de idei care nu sunt din lume.
Mai mult, Platon distinge două principii în sufletul omenesc - cel sensibil și rațional. Și deja în începutul senzual al sufletului există autocritica, atunci când o persoană condamnă pasiunile sale. Această parte a sufletului este un aliat al minții. Întreaga viață a omului, conform învățăturilor lui Platon, lupta a două principii și din victoria în el depinde de cine va fi persoana în nașterea ulterioară a omului, a animalelor sau a plantelor. Ideea platonică nu este doar conceptul generic al unui lucru, ci modelul său semantic, prototipul originii sale.
Dezvoltarea problemei ideii ca moment al unității fundamentale într-o anumită clasă de lucruri, ca model și principiu, este principala realizare a platonismului. O astfel de interpretare are, totuși, consecințe contradictorii, deoarece în lumea din jurul nostru, potrivit lui Platon, există lucruri separate, fără legătură și chiar esența lumii se dovedește a fi separată de ea.
Mulțumită lui Aristotel, o abordare teleologică a sensului vieții, independentă de circumstanțe, este asociată cu ideea de voință liberă, deși fundamentele teleologiei sunt, fără îndoială, prevăzute în dialogurile lui Platon. Urmând raționamentul lui Platon. Aristotel critică decalajul dintre lume și esența ei: "Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai scump". El arată că "ideile pure" sunt realitate fără posibilitate sau posibilitate fără realitate.
Pentru Aristotel, omul este, în primul rând, intelect. Toate acțiunile umane gravitează spre anumite scopuri ca o binecuvântare. Acțiunile și obiectivele împreună sunt aranjate într-o ierarhie și scop principal subordonat sau cea mai mare bun -Happiness. Ce este fericirea? Cel mai înalt bun și fericire este accesibil omului și este inseparabil de auto-îmbunătățire. În filozofia lui Aristotel și gândurile socratice ale lui Platon umplut cu o nouă culoare: -dominanta sufletul rațional, în care se găsește sine. Pentru Aristotel, raționamentul etic este înțelegerea tipică a naturii virtuții ca medie între două extreme - egoism și altruism, „Virtutea este un anumit tip de mijloc, deoarece tinde să însemne. Mai mult decât atât greșelile pot fi diferite (pentru că răul este fără margini ca imaginea exprimată de pitagoreici, iar bunul este limitat) dreptul de a acționa nu poate fi decât într-un fel, motiv pentru care primul lucru este ușor, iar al doilea este dificil, este ușor de dor, este dificil să se atingă obiectivul, astfel încât -izbytok și lipsa - accesoriu al viciului, mijlociu - apartenență la virtute "[2, p.31].
Aristotel consideră că sensul este "ideea oportunității naturii și a întregului proces mondial" [3, p. 32]. Aristotel. dezvoltând doctrina sensului, deoarece scopul introduce un neologism - entelechy. Entelechia este realizarea, actualizarea scopului și a mijloacelor. Sense nu este scopul final - este doar o stare de dorit, o integritate armonioasă, principiul unității ordinii mondiale.
Dorința de a înțelege fenomenul semnificației este inerentă nu numai în tradiția filosofică europeană, dar și în cea de est (poate chiar mai mult). Aici vedem atât motive religioase, cât și seculare, iar în stadiile inițiale, de regulă, prima predomină, iar în procesul dezvoltării socio-istorice, a doua (seculară). Cele mai vechi încercări de a găsi sens se găsesc în învățăturile filozofice din India și China.
Pentru vedism, de exemplu, concepția filosofică a lumii și a omului este inseparabilă de noțiunile vieții morale; În Jainism, semnul principal al sufletului este conștiința. Gradul de conștiință în diferite suflete nu este același, dar cunoștințele nelimitate și fericirea nelimitată sunt disponibile sufletului. Dorințele și patimile sunt principala cauză a dependenței sufletului, prin urmare "eliberarea" este asceza.
Budismul, declarând o viață de suferință, a elaborat căile practice de îmbunătățire etică. Și pentru a scăpa de suferință, nu este necesar să se aștepte pentru viața de apoi, este posibil, în viața pământească și este asociată cu doctrina celor opt virtuți: comportament corect, viziunea, stilul de viață, direcția de gândire, vorbire, efort, atenție, de concentrare.
Filozofia chineză este caracterizată de o identitate vie. Intenția ei este ideea unității organice a omului și a lumii. Practicismul în rezolvarea problemelor de bază ale ființei este inseparabil de filozofie. Cunoașterea ("chih") nu este doar descrierea ei, ci și o rețetă pentru acțiune. Au cunoștințe, prin urmare, să „știe afacerea lor“ și să-l coreleze cu legile naturale care nu pot fi încălcate. În filozofia chineză a cerului - „Tian“ ambele pot da naștere, da „beneficii și avantaje“ și distruge o persoană. Pentru Confucius, cerul este cea mai înaltă putere, soartă, soartă. Dar puteți învăța să serviți spiritele fără a învăța să slujiți oamenilor? Ceva mai târziu a format o idee despre perfecțiune umană, ceea ce implică, mai presus de toate, omenirea. „Un om nobil se gândește cum să nu încalce legea, este obligat să urmeze ritualuri“ [4, p.148]. Ca rezultat, omenirea este tratată ca urmare a regulilor, ritualului, etichetei. Eticheta nu este posibilă fără punerea în aplicare a „regula de aur“, imperativul moral, extrem de relevant astăzi: „ceea ce nu vrei să faci pentru mine, nu vreau să fac o altă“ [5, p.150]. Deși acum „oameni care înțeleg principiul datoriei puțin moral nu este urmat, răul nu este corect, ei învață de dragul faima, nu de dragul de auto-îmbunătățire, sunt implicate în fraudă, jupui mânia lui asupra altora, aranja o ceartă, nu știu cum și nu doresc să corecteze greșelile sale, și așa mai departe. Etc. . "[6, p.111].
Astfel, în mainstreamul tradiției antice chinezești, vedem un punct de vedere teleologic: problema sensului este inseparabilă de noțiunea de libertate interioară.
Filozofia medievală schimbă accentul în examinarea problemei sensului, acum este deja un început supranatural. Ca rezultat, este depășită antiteza principiilor formei (ideii) și a materiei active și pasive, caracteristică filosofiei antice. Principiul dualist este înlocuit de principiul monist - există un singur principiu absolut - Dumnezeu, tot restul creației sale. Dumnezeu este inaccesibil cunoașterii, dar se revelează în textele sacre, exegeza este calea principală a dăruirii de Dumnezeu.
Astfel, cunoașterea ființei divine (super-ființă) este posibilă numai prin calea supranaturală prin credință. În ceea ce privește semnificația vieții umane, gânditorii medievali nu au răspunsuri mai puțin variate decât filosofii antichității. Rațiunea a fost construită între două interpretări. Primul, omul biblic ca imagine și asemănare a lui Dumnezeu. Al doilea, dezvoltat de Platon, este omul ca un animal rezonabil. În paleta de raționament - ideea sufletului și a corpului. Primul filosof care a încercat să aducă doctrinele creștine în sistem și să se bazeze pe ele să creeze doctrina omului era Origen. El credea că omul este format din spirit, suflet și trup. Duhul nu aparține persoanei în sine, este dat de Dumnezeu și se străduiește întotdeauna pentru bine. Sufletul, făcând propriul "eu", fiind în noi începutul individualității, alege între bine și rău. Prin suflet, sufletul trebuie să se supună spiritului, iar corpul trebuie să fie dus. Dar datorită dualității sufletului, partea sa inferioară predomină adesea peste cea mai înaltă, determinând o persoană să urmeze pasiunile. Ca urmare, o persoană se dovedește a fi o ființă păcătoasă, răsturnând ordinea creată de creator, subordonând pe cel inferior superior. Există un rău care nu vine de la Dumnezeu, nu din natură, nu din trup, ci din abuzul de darul divin - libertatea. Dar despre minte? "Trebuie să atragem credința cu ajutorul dovezilor rezonabile, acelora care caută înțelepciune" [7, p. 802] ", spune Pierre Abelard. Thomas Aquinas ajunge la concluzia: "Doar în uitarea demnității omului se poate lipi de lucruri care sunt indescriptibile lui Dumnezeu". Astfel, în filosofia europeană medievală se formează imaginea "omului interior" îndreptată spre creator, adâncimile sufletului său sunt ascunse chiar de la sine și sunt accesibile numai lui Dumnezeu.
În Renaștere începe să se formeze o nouă identitate, o nouă perspectivă, bazată pe o idee de puterea și talentul a personalității umane, aspirații pentru afirmare de sine, auto-realizare, individuale de auto-valoare, care să justifice propria lor poziție. Întreaga situație socio-culturală a Renașterii a dat un impuls puternic dezvoltării în continuare a interesului pentru problema semnificației. Soluția problemei căutării sensului este inseparabilă de afirmația ideii - "omul este creatorul lui însuși".
M. Montaigne modifică într-o oarecare măsură punctul de vedere al problemei. El încearcă să înțeleagă ce moralitatea va fi în măsură să ne spună motivul, lipsit de lumina credinței, nu dă teoria pentru a explica sensul vieții, și este în căutarea pentru o modalitate practică de a trăi o viață cu demnitate: „Pentru a judeca corect lucrurile sublimă și nevoia mare de a avea același suflet; în caz contrar, le vom atribui propriile neajunsuri. Vâscul, scufundat în apă, ni se pare rupt. Astfel, ceea ce este important nu este ceea ce vedem, ci cum îl vedem "[8, p. 61].
Problema de a găsi sensul vieții - un proces natural în evoluția spirituală a omului, că „se dovedește“ istoria filosofiei. Tema de dezvoltare oferă o gamă largă de opinii, dar punctele de vedere ale gânditorilor nu au doar o alternativă, ci mai degrabă o temelie veșnică identică - o căutare pentru omul însuși, destinația sa, un loc în lume, bazată pe viața și activitatea, inseparabilă de căutare pentru sensul lumii, care are loc existența individului și esența sa este dezvăluită.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: