Aspectul personal al problemei unei persoane este dezvăluit în căutarea semnificației propriei vieți de către fiecare persoană. În căutarea unei înțelegeri a sensului vieții umane în toate etapele dezvoltării istoriei umane provoacă controverse feroce.
Semnificația vieții unei persoane este o reflecție filosofică asupra scopului și scopului vieții. Acest concept are o funcție regulatorie în viața umană, deoarece îi ajută să aleagă conștient orientările morale din viață, să-și trăiască viața cu demnitate.
există 2 abordări principale la problema destinului uman al vieții în istoria filosofiei: 1) Viața existenței umane în standardele morale ale vieții pe pământ 2) Ideea că o persoană ar trebui să intre în altă lume, după ce au renunțat la viciile, defectele și altele. Această abordare este caracteristică teoriilor religioase și filosofice. Sensul vieții este determinat de designul său de creator care a creat însăși viața.
De exemplu, în filosofia greacă antică a apărut direcția eudemonismului (de la "fericirea" greacă). Reprezentanții eudemonismului au crezut că fericirea este scopul final al vieții umane. Ei au considerat fericirea ca fiind motivul și scopul tuturor aspirațiilor omenești, în timp ce fericirea a fost înțeleasă ca atingerea fericirii, experiența plăcerilor, nu numai senzuală, ci și spirituală. Acest ideal al fericirii umane este strâns legat de idealul socratic al libertății interioare a individului, de dependența de lumea sa interioară.
Conform creștinismului, o persoană trebuie să devină liberă internă, demnă de libertate și de viața veșnică. Semnificația întregii istorii a vieții pământești a omenirii constă în răscumpărarea și mântuirea lumii.
În Renaștere există o idee că sensul vieții unei persoane trebuie căutat în existența umană, și nu în providența lui Dumnezeu.
Reprezentantul filozofiei clasice germane Kant a înțeles sensul vieții umane ca îndeplinirea datoriei sale morale ea, care sunt inerente în natura omului și respectarea acestora legile morale obligatorii. Un alt gânditor german nemaipomenit, G. Hegel, a crezut că viața umană are sens doar dacă servește ca un instrument de auto-dezvoltare și de auto-cunoaștere a spiritului uman.
În filosofia rusă, problema vieții, scopul ei, valoarea ei era una dintre principalele. Filozofii religioși ruși au crezut că sensul vieții este de a se subordona și de a atinge un anumit scop peste care trebuie să se atingă libertatea morală. Este libertatea care permite unei persoane să-și subordoneze viața față de binele suprem.
La sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX în filosofie există multe tendințe noi în care se dezvoltă idei despre multitudinea de forme de ființă, inclusiv ființa umană.
Trebuie remarcat și de multă vreme există în istoria filosofiei ideea lipsei de sens a existenței umane, a speranțelor și a activităților umane, a inutilității vieții umane. De exemplu, ideile filosofice ale lui J.-P. Sartre. Sartre și urmașii săi consideră că orice activitate este lipsită de sens și absurd, deoarece în ea nu există o direcție clară.
În filosofie există de asemenea opinia că este imposibil să se stabilească sensul vieții deloc. E. Fromm, argumentând despre distructivitatea umană, a concluzionat că "valoarea vieții poate eluda omul". De aceea, o persoană devine agresivă, capabilă să omoare.
Suporterii filosofiei umaniste susțin: o persoană sănătoasă iubește viața, tristețea este un păcat și bucuria este o virtute. Prin urmare, scopul vieții umane este să se simtă atras de toate lucrurile vii și să renunțe la tot ceea ce este mort și mecanic.
Problema dezvoltării iubirii pentru viață, a libertății creației, crearea premiselor necesare pentru dobândirea integrală a sensului vieții a fost pusă de mulți filozofi. În același timp, a fost subliniată măreția omului, nobilitatea naturii sale, abilitatea de a răspunde durerii altcuiva, de a prețui viața în general. Un exemplu al unei astfel de înțelegeri a vieții și a valorii acesteia este teoria respectului pentru viața lui A. Schweitzer - un doctor, preot, filozof.
A. Schweitzer credea că omul și lumea sunt o unitate indisolubilă. Despre lume, o persoană știe doar că toate lucrurile vii, precum el însuși, demonstrează voința de a trăi. Aceasta dă naștere la respect pentru viață. În această lume, o persoană poate să arate o atitudine pasivă sau activă. Pe de o parte, el este supus cursului evenimentelor, conform căruia se desfășoară viața generală. Dar, pe de altă parte, este capabilă să influențeze viața, să o distrugă sau, invers, să o susțină în mod activ.
Întrebarea despre sensul vieții este chestiunea destinului omului. Nu despre "de ce?", Dar despre cum "pentru ce?" O persoană trăiește. O persoană nu poate trăi fără să știe pentru ce trăiește și invers, "cine are De ce trăiește, poate suporta aproape orice" (Nietzsche). Acest lucru este confirmat de observațiile psihologilor, prinși ca prizonieri în lagărele de concentrare germane (Frankl și colab.), Studii motivația sinuciderii și tentative de suicid în țările dezvoltate din Europa și America, etc. Nu este un accident, prin urmare, construirea unui număr de filosofi orientate spre existențial chestiunea sinuciderii într-un număr de filosofic: „Există doar o singură întrebare filosofică fundamentală. Este o chestiune dacă viața merită să trăiască sau nu pentru ao trăi "(A.Kamyu). Printre numeroasele abordări pentru rezolvarea acestei probleme complexe se pot distinge trei principale:
1) sensul vieții este inerent în viața sa în bazele sale profunde de religie;
2) sensul vieții în promovarea progresului, participarea la reconstrucția lumii pe baza bunăstării și a dreptății;
3) sensul vieții este creat de subiectul însuși.
Este important de observat că toate cele trei abordări sunt caracterizate de dorința de solidaritate umană și de interesul pentru formarea omului în om. Sensul vieții personale, conform lui A. Adler, nu este deloc așa, pentru că "viața înseamnă contribuția la cauza comună". În același timp, trebuie să vă fie frică să transformați o "cauză comună" într-o idee generală capabilă să înrobească o persoană din afară.
Existențialismul declară viața fără sens.
Religia definește sensul vieții ca perfecțiune spirituală pentru viața veșnică cu Dumnezeu.
Dr. Faustus spune:
"Am învățat teologia,
Peste filozofie,
Și a studiat medicina.
Cu toate acestea, făcând asta, eu
A fost și a fost un prost "(Goethe, Faust)
Mefistofele și Faust încheie un contract: Faust devine tânăr și împreună cu Mephistopheles începe să caute sensul vieții. De îndată ce el poate găsi ceva pentru a trăi, și recunoaște acest lucru prin a spune cuvintele „Oprește-un moment, esti bine,“ acordul se consideră îndeplinită, iar sufletul lui Faust merge la Mefisto.
Altruismul este conceptul de antropologie naturalistă, care caracterizează una dintre formele comportamentului social al unei persoane, realizată de dragul beneficiilor altora.
Comportamentul altruist al unui organism aduce beneficii unui alt organism și provoacă un rău relativ organismului care o realizează. În acest caz, aptitudinea generală a acestei specii de ființe vii este mărită. Altruismul poate fi inconștient. Altruismul se dezvoltă în evoluția vieții prin selecția naturală. Comportamentul altruist poate fi, de asemenea, conștient (așteptarea beneficiilor reciproce pentru subiect sau rudele sale). Această formă de altruism este în esență condiționată de evoluția culturală și tipică pentru om.
Altruismul joacă un rol crucial în evoluția vieții și a omului. Comunitățile în care indivizii manifestă sacrificiu de sine pentru binele celorlalți sunt mai rezistenți decât cei ai căror membri îi interesează în primul rând de propria lor bunăstare.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: