5.2 Problema omului și libertatea în filosofia lui Kant
Învățăturile omului Kant descrise în cartea "Antropologie din punct de vedere pragmatic". Partea sa principală este împărțită în trei secțiuni, în funcție de cele trei facultăți ale omului: cunoașterea, "un sentiment de plăcere și nemulțumire" și capacitatea dorinței. Omul, potrivit lui Kant, este "cel mai important lucru din lume". Mai presus de toate celelalte ființe, el este înălțat de prezența conștiinței de sine. Din această cauză, o persoană este un individ, adică personalitate. De la conștiința de sine, egoismul urmează ca o proprietate naturală a omului. Kant se opune egoismului unui mod de gândire în care o persoană nu îl vede pe mine ca la întreaga lume, ci doar ca parte din ea. Gânditorul cere limitarea egoismului și controlul total al minții asupra manifestărilor de personalitate ale sufletului. Dar Kant nu a considerat natura sufletului a fi un obiect al cunoașterii științifice: descrierea fenomenelor psihice (psihologia) nu este o chestiune de știință naturală.
Analizând esența omului, Kant examinează natura sentimentelor. De exemplu, sentimentul plăcerii în general contribuie la viață. Dar omul are o mână etică și culturală impusă instinctului animal de plăcere. Kant spune că o modalitate de a avea distracție la aceeași cultură timp, și anume, o creștere a capacității de a experimenta chiar mai distractiv - aceasta este plăcerea de Științe și Arte Plastice, alt mod - până la epuizare, ceea ce ne face mai puțin capabil de bucurie în continuare.
În etică, Kant acționează ca un adversar al eudemonismului (o doctrină etică care afirmă că fericirea, fericirea, este scopul final al vieții umane), deoarece comportamentul moral necesită depășirea înclinațiilor senzoriale. Virtutea și fericirea sunt două lucruri incompatibile, spune filosoful german.
Omul este un rezident al ambelor lumi: sensibil, în care el ca fiind senzual supus legilor naturii, și umopostigaeamogo în cazul în care acesta se supune în mod liber la legea rațiunii, adică, legea morală. Principiul lumii naturale spune: nici un fenomen nu poate fi cauza ei însăși, ea are întotdeauna cauza în altceva (un alt fenomen). Principiul lumii libertății spune: o ființă rațională este un scop în sine, ea nu poate fi tratată doar ca un mijloc pentru altceva. lumea inteligibilă Kant gândesc astfel, ca un set de „ființe inteligente ca lucruri în sine,“ ca motive de încredere ale lumii, personalități independente auto-existent. O ființă care este capabilă să acționeze în conformitate cu obiectivele universale, nu numai egoiste, este o ființă liberă. Libertatea, conform lui Kant, este independența față de cauzele determinante ale lumii sensibile. Dacă empirică, fiecare fenomen natural din lume, din cauza sale anterioare ca un motiv, creatura rațională poate „începe număr“ în lumea de libertate, bazată pe conceptele de minte, nu este necesitate naturală determinist. Kant numește voința umană autonomă (auto-legală). Autonomia voinței constă în faptul că aceasta nu este determinată de cauze externe - fie că este vorba necesitate naturală sau chiar voința divină - și legea, pe care ea pune pe el însuși, recunoscând cel mai înalt, că este pur și simplu o lege internă a rațiunii.
În critica sa de rațiune practică, Kant răspunde la a doua întrebare fundamentală a filozofiei sale: "Ce trebuie să fac?" (la prima întrebare - "Ce pot să știu?" - a răspuns "Critica rațiunii pure"). El introduce distincția dintre rațiunea teoretică și cea practică. Această diferență este după cum urmează. Dacă rațiunea pură sau teoretică "determină" obiectul gândirii, atunci rațiunea practică este chemată să "exercite", adică să producă un obiect moral. Motivul practic este chemat aici, deoarece funcția sa este de a ghida acțiunile unei persoane, adică de a stabili principiile acțiunii morale. Voința îi permite unei persoane să-și determine acțiunile prin obiecte universale (scopurile minții) și, prin urmare, Kant o numește motiv practic. Sfera de activitate a rațiunii practice este sfera moralității.
Moralitatea este baza foarte existențială a existenței umane, ceea ce face o persoană o persoană. În domeniul moralității, există un lucru în sine sau o cauzalitate liberă. Moralitatea, conform lui Kant, nu poate fi dedusă din nicăieri, nu este justificată, ci, dimpotrivă, este singura justificare pentru aranjamentul rațional al lumii. Lumea este aranjată în mod rezonabil, deoarece există dovezi morale. O astfel de dovadă morală, nu descompusă, are, de exemplu, o conștiință. Acesta acționează în persoana, încurajând anumite acțiuni, deși este imposibil să se răspundă la întrebarea, de ce se face acest lucru sau care acționează ca un act comis nu este, indiferent de motiv, și conștiința. Același lucru se poate spune despre datorie. O persoană acționează conform sensului datoriei nu pentru că o forțează să o facă, ci pentru că o forță de auto-coerciție acționează în el. Multe lucruri, Kant repetă adesea, sunt capabile să trezească surpriză și admirație, dar numai persoana care nu schimbă sensul datoriei, persoana pentru care există imposibilul, oferă un respect autentic.
"Acționați numai în conformitate cu o astfel de maximă, ghidată de care, în același timp, puteți dori ca aceasta să devină o lege universală".
Deși Kant era inițial aproape de Iluminism, în cele din urmă, învățătura sa sa dovedit a fi o critică a conceptului de iluminare al minții. O trăsătură distinctivă a Iluminismul a fost credința în posibilitățile nelimitate de cunoaștere și, în consecință, progresul social, deoarece acesta din urmă a fost conceput ca un produs al dezvoltării științei. Respingând pretențiile științei la cunoașterea lucrurilor în sine, îndreptându-se spre limitele umane limitele lor, Kant, în cuvintele sale, cunoaște limitate pentru a da loc credinței. Este credința în nemurirea sufletului, libertatea și Dumnezeu, dovada rațională a existenței, care respinge Kant, este fundamentul, care să sfințească adresat o cerere persoană să fie o ființă morală. Sfera acțiunii morale a fost astfel separată de cunoașterea științifică și plasată deasupra ei.
5.3 Sistemul filosofic al lui Hegel
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - creatorul sistemului filosofic, pe care el la numit "idealismul absolut". Tot ceea ce este real, potrivit lui Hegel, este rezonabil, ușor de înțeles prin logică, adică ușor de înțeles în termeni (un astfel de concept este, de asemenea, numit panlogism: "totul este adevărat rezonabil, totul este rezonabil într-adevăr"). Sistemul filozofic al lui Hegel este alcătuit din trei părți:
2) Filosofia naturii și 3) Filosofia spiritului.
Logica este înțeleasă de Hegel într-un mod complet diferit de ceea ce a fost interpretat de-a lungul timpului existenței acestei științe (adică de la Aristotel). Originea unei mari părți a unuia poate fi obiectul cunoașterii raționale, instrumentul căruia este gândirea logică. Dar aceasta este o cunoaștere rațională de un fel special: se bazează pe logica dialectică, nu formală, iar sursa ei de conducere este o contradicție. Hegel a respins în mod conștient legea aristotelic non-contradicție ( „Este imposibil ca același lucru împreună a fost și nu a fost inerentă la fel“), și logica acesteia coincide cu dialectica. Dialectica este concepută de Hegel ca o teorie a dezvoltării, bazată pe unitatea și lupta contrarelor. Dialectica dezvoltării "conceptului pur" (idee) constituie o lege generală de dezvoltare a naturii și a gândirii umane. Spre deosebire de Kant, împărțirea sferelor de natură și spirit (libertate), Hegel le considerate ca fiind diferite stadii de dezvoltare a unui început - substanță-subiect (care este motivul pentru care sistemul său se numește absolută, iar idealismul său - un obiectiv). Toate dezvoltare are loc, după Hegel, într-un anumit model: Aserțiunea sau positing (teza), negarea acestei afirmații (antiteză) și, în final, negarea negației, îndepărtarea opuși (sinteză). Ca urmare a reconcilierii opuselor, o nouă educație calitativă apare în sinteză. Fiecare concept și idee și, prin urmare, orice fenomen în natură (pentru că natura este o reflectare a logicii, rezonabilității), societatea și viața spirituală a unei persoane este un astfel de ciclu triplu de dezvoltare. La baza dialecticii lui Hegel este o noțiune idealistă că sursa tuturor de dezvoltare - natura și societatea, și gândirea umană - închis în sine dezvoltarea conceptului, ceea ce înseamnă că are o natură logică, spirituală.
Revendicarea identitatea subiectului (a spiritului, idei) și obiect (natura, materia), Hegel susține că dialectica conceptelor determină dialectica lucrurilor - procesele în natură și societate. Dialectica lucrurilor este doar o reflecție, dialectică „alienată“ formă autentică „conceptele de viață“, așa cum există ele în sine, ca și în cel mai puțin în gândirea lui Dumnezeu. Dar zeul gândirii lui Hegel la această panteiste - nu ca un Dumnezeu personal al religiei creștine, precum și procesul impersonală de auto-circulație a conceptului, cu o nevoie constantă de a dezvolta propriile definiții în procesul dialectic.
Idealismul absolut al filosofiei lui Hegel este legat de dorința sa de a îmbrățișa întregul univers, întreaga lume naturală și spirituală, cu un singur concept. Un astfel de concept inițial al sistemului Hegelian este "Idea Absolută". Definiția primă și fundamentală a "Ideii absolute", conform lui Hegel, este mintea. "Ideea Absolută" este mintea, gândirea, gândirea inteligentă, Spiritul. În El Gel "Ideea Absolută" este o substanță care constituie esența și fundamentul tuturor lucrurilor.
Următoarea etapă de auto - natura - cea mai slabă parte a sistemului său. Hegel știa puține lucruri despre știință și, prin urmare, în „filosofia naturii“ poate fi găsit multe inexactități, erori. Hegel foarte slab evaluează natura. Natura, în conformitate cu Hegel, este necesar ca în procesul de dezvoltare „Ideea Absolută“, dar toate același ajutor. Crearea de natura, sau, mai precis, întorcându-se spre natura, „Ideea absolută“ el însuși obiectivat, și prin aceasta sa înstrăinat de la adevăratul spirit și apare sub formă de sens finit, singularități corporale.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: