La începutul lecției - un mic sfat. Nu vă întrerupeți practica. Dacă încetați să mai luați medicamente în mijlocul unui curs prescris, efectul se pierde. Când sunteți entuziaști, atunci sunteți intens angajați în meditație. Dar atunci excitarea trece, iar tu uiți de practică. Profesorul meu a numit-o "foc din hârtie". Pentru a vă arde focul, trebuie să aruncați lemn în el.
Și acum înapoi la conversația despre minte.
Cea de-a cincea cale a lui Mahayana este calea mai multor non-învățătură. Aceasta înseamnă că ați ajuns deja la starea Buddha, după ce ați terminat complet pregătirea. Mintea voastră este complet liberă de toate defăimările. De asemenea, ați dezvoltat toate calitățile pozitive. Acum aveți un singur scop - de a acționa în beneficiul tuturor ființelor vii.
Când deveniți buddha, veți avea patru corpuri. * Ele pot fi, la rândul lor, combinate în două corpuri. Primul este Corpul Formei, Rupakaya. Rupakaya, respectiv, este format din două corpuri - Nirmanakaya și Sambhogakaya. Nirmanakaya este Corpul Emanației, corpul manifestat. Este vizibilă pentru toate ființele vii. Calea către noi este Sfinția Sa Dalai Lama este Nirmanakaya. Buddha poate emana nenumăratele corpuri ale lui Nirmanakaya pentru a da învățături multor entități vii.
________
* Skt. "Kaya". - Notă. Ed.
Sambhogakaya este un corp foarte delicat al fericirii. De exemplu, divinitatea înțelepciunii Manjushri este forma lui Sambhogakaya. Manjushri este prezent în toate lumile, dar numai Arya poate vedea și primi de la el. Oamenii obișnuiți nu o pot vedea în această formă. Iată de ce Buddha se arată în corpul lui Nirmanakaya.
Apoi urmează corpul minții Buddha, sau Dharmakaya. Se compune, de asemenea, din două forme. Primul este Jnanaka, sau Corpul Înțelepciunii Adevărului. Aceasta este conștiința Buddha, care are aspectul omniscienței. Cea de-a doua formă a Dharmakaya este Swabhavikaya sau Corpul Adevărului Adevărului, adică aspectul goliciunii conștiinței lui Buddha.
Este foarte important să aveți o idee clară despre trupurile lui Buddha. Nu o vor lua de nicăieri. Ele sunt direct legate de cine ar trebui să devină ca rezultat al practicii tale. De exemplu, Rupakaya este ceea ce transformă corpul tău. Dar nu un corp fizic brut, ci un subtil - un vânt subtil de energie. care servește drept bază pentru o lumină clară a minții. Sambhogakaya apare prima dată, iar apoi Nirmanakaya, corpul mai gros, iese din ea. În ceea ce privește Dharmakaya, acesta este transformat de practica spirituala mintea, dar din nou, nu dur, mintea obișnuită, iar cele mai delicate - mintea limpede lumina. Mai precis, lumina clară a minții este transformată în Corpul Înțelepciunii Adevărului. Iar el, la rândul său, este însoțit de Trupul Împinuirii Adevărului. Chiar și acum aveți goliciunea minții. Dar ea nu se poate manifesta ca trupul sufletului adevărului, pentru că mintea voastră nu este lipsită de pângăriri. Cu alte cuvinte, goliciunea conștiinței, complet lipsită de defăimări și în care toate calitățile bune sunt pe deplin dezvoltate, se numește Corpul Adevărului Adevărului.
Toată lumea spune mereu: "Natura lui Buddha". Și ce este natura lui Buddha? Despre ce vorbesc este natura lui Buddha. Există două aspecte ale naturii Buddha. Primul aspect este natura absolută a Buddha, sau goliciunea. Al doilea aspect este natura în creștere sau relativă a lui Buddha. Este lumina clară a minții - clar și știind mintea cea mai subtilă. Nu există concepte în ea. E ca un ecran TV. Imaginile care apar pe acest ecran sunt concepte. Nu sunt un ecran de televiziune, deși sunt inseparabile de el. Ele apar doar pe ea și dispar. Sau un alt exemplu este oceanul. Este, de asemenea, comparabil cu mintea luminii limpezi. Undele oceanice sunt concepte. Când un val se ridică din ocean, este inseparabil de ea, deși nu este un ocean. Puteți urma valul, puteți să vă bucurați de creastă și să cădeți. Flying sus, veți simți cel mai puternic, cel mai remarcabil. Căzând în jos, vă veți urî, vă considerați cel mai rău. Acest lucru se datorează faptului că plutiți pe suprafața oceanului, fiind la nivelul gândirii conceptuale. Merită să intri în adâncurile sale, cum veți ajunge la nivelul cel mai de jos al conștiinței voastre - lumina clară a minții.
Cu toate acestea, dacă doriți să opriți conceptele prin forță, nu veți obține nimic. Acest lucru este echivalent cu încercarea de a opri valul oceanului. Încercați să vă spuneți în minte: "Nu mai gândiți" și veți fi convinși că nu veți face nimic. Aici este necesar să se aplice metoda abilă. De unde vine valul? Vântul o conduce. Nu va fi vânt, nu vor exista valuri. Cu alte cuvinte, nu vă urmați conceptele, nu le încălziți cu emoțiile de furie și afecțiune. Nu-i lăsați să se ducă departe. Stați în mintea voastră calmă și conștientă.
Ceea ce vă spun acum este foarte simplu. Există lucruri mult mai complicate, de exemplu, meditația Mahamudra sau Dzogchen. Dar fără să știi nimic, nu poți face față cu ele. Va fi doar un joc al copilului. Uneori oamenii își creează o imagine mentală de lumină clară a minții și meditează asupra ei. Acest lucru este greșit, pentru că o astfel de imagine nu este altceva decât un concept. Se schimba zi de zi. Apoi este alb și strălucitor, apoi albastru și strălucitor și așa mai departe.
Amintiți-vă, mintea nu se poate vedea în prezent. El poate vedea momentul său anterior, dar nu și prezentul. Acesta este punctul de vedere al școlii din Prasangika Madhyamika. Mintea nu se poate vedea așa cum lama unui cuțit nu se poate tăia. Prasangika nu este de acord cu opinia că mintea este capabilă să observe mintea. Mintea auto-contemplativă nu există. Chittamatra, școala inferioară a filozofiei budiste, aderă la punctul opus. Prasangika o contestă.
Dar atunci apare întrebarea: cum meditați în acest caz? Acesta este un punct foarte important. Marele maestru Khedrubzhe a spus că este necesar să stați pur și simplu cu mintea pentru a medita cu adevărat în lumina clară a minții și pentru a nu crea imaginea sa mentală. Nu există nici o minte "în afară" care să vadă mintea "înăuntru". Amintiți-vă de exemplul unui pește. Este de asemenea aplicabil aici. Un pește mic se mișcă într-un lac curat, fără a deranja apa. Vede apa. Acest pește este vigilența, una dintre componentele minții tale. Înoată în lacul minții tale și merită să observe o idee conceptuală, cum îți dă imediat asta. Conceptul dispare, dar nu îl urmați. Conceptul este ca un nor pe cer. Apare și apoi dispare. În viitor, vom vorbi despre acest lucru în detaliu.
Revenind la lumina clară a minții, trebuie remarcat faptul că există două moduri în care urmează să-l transforme în corpul Înțelepciunii Adevărului: aceasta este calea metodei și calea înțelepciunii. Metoda este renunțarea și bodhichitta. Înțelepciunea este mintea care știe direct goliciunea. Prin metoda și înțelepciunea, lumina clară a minții noastre ajunge la Corpul Înțelepciunii Adevărului. Apoi, spontan, ca o umbră, apare Corpul Adevărului Adevărului. Goliciunea minții este întotdeauna prezentă, din vremurile de început. Nu este ceva artificial creat. Nu poate fi oprită. Dar am vorbit deja despre asta mai devreme.
În ceea ce privește energia subtilă care trebuie transformată în Corpul Formei, este foarte dificil să faceți acest lucru. Textele afirmă că acest lucru, dacă se acumulează pur și simplu merit în practica Sutrei, lasă trei eoni - o perioadă incalculabilă de timp. În Tantra, există o metodă specială pentru a accelera acest proces. Acumularea obișnuită a meritului nu este un motiv direct pentru realizarea Formei Buddha. Cauza directă este creată de o metodă tantrică specială - yoga divinității.
Deci, dacă cineva vă întreabă ce este diferența dintre Sutra și Tantra, trebuie să știți că nu este în înțelepciune, ci în metodă. Înțelepciunea este aceeași peste tot. Această cunoaștere a golurilor. Dar, deși în Tantra se folosesc și metodele de renunțare și bodhicit, yoga divinității este o metodă specială prin care o persoană poate, într-o combinație favorabilă de împrejurări, să atingă starea lui Buddha în cel mai scurt timp posibil.
Printre cele patru clase de Tantra, cea mai mare este Mahaunuttarayogatantra. Are o altă metodă suplimentară - practica unui corp iluzoriu. Acesta este un motiv direct și imediat pentru dobândirea corpului Formei Buddha în timpul unei singure vieți. E adevărat, nu ficțiune. Mulți tibetani au folosit această metodă și au obținut iluminarea într-o singură viață.
Mentorul meu spiritual mi-a spus că chiar și o simplă înțelegere a exact ce cale să urmeze pentru a deveni un buddha poate salva de la reîncarnările inferioare. Această înțelegere ar trebui îmbunătățită - pas cu pas. Cunoștințele dau naștere la inspirație. Dacă sunteți bine pregătit în unele treburi de zi cu zi și știți ce trebuie să faceți pentru a atinge scopul, atunci sunteți dornici să-l obțineți. Dar bucuriile lumești nu vă vor aduce fericirea adevărată. Chiar și milionarii suferă și mor. Nu poți să-ți iei una din milioane cu tine în lumea următoare. Prin urmare, este mai bine să studiezi Dharma și să-ți stabilești scopuri spirituale.
În acest scop închei doctrina introductivă a minții.
Întrebare: Nu este vigilență conceptuală?
Răspuns: Nu. Vigilența nu este un concept. V-am spus deja că conceptul este o imagine creată de minte. Vigilența este o minte secundară, o funcție mentală.
Trimiteți-le prietenilor: