În loc să-i spunem adevărat, ar fi mai bine să-i numim chiar baza de a fi. Adevărul pare a fi ceva departe, ceva care există în afară de tine. Rit este ființa cea mai adâncă, și nu numai cea mai profundă ființă, cea mai adâncă esență a tuturor lucrurilor, ritamb-har. În nirvichara samadhi, conștiința este plină de ritambhara, armonie cosmică. Nu există nici o disarmament, nici un conflict; toate aliniate. Chiar și răul este absorbit, nu este aruncat; chiar rău este absorbit, nu este aruncat; chiar și otravă este absorbit, nu este aruncat; nimic nu este aruncat.
Adevărul renunță la neadevăr. În ritambhara totul este acceptat și totul este un fenomen atât de armonios încât chiar și otravă își are propriul rol. Nu numai viața, ci și moartea - totul apare într-o lumină nouă. Chiar și nenorocirea, dukkha, acceptă o nouă calitate a acestui lucru. Chiar și urâtul devine frumos, pentru că în momentul nașterii ritambharei înțelegi mai întâi de ce există opuse. Și contrariile nu mai sunt opuse; toate au devenit complementare, se ajută reciproc.
Există o poveste despre modul în care Alexandru cel Mare căuta ceva care să-l facă nemuritor. Toată lumea căuta ceva de genul acesta, iar când se uită Alexandru cel Mare, el întotdeauna găsește - totuși, el era o persoană atât de imperioasă. El a căutat și a căutat, și odată ce a ajuns la peșteri, în cazul în care un om intelept a spus el: „Dacă bei apa din aceasta pestera - vei deveni nemuritor - în această peșteră există o sursă.“ Alexandru Macedon trebuie să fi fost prost. Toți Alexandra sunt proști, în caz contrar îi va cere înțeleptului dacă el însuși a băut din această sursă sau nu. El nu a cerut; se grăbea așa de repede. Și cine știe? - poate că nu va putea ajunge în peșteră și înainte de a muri. așa că a fugit.
A ajuns la pestera. Înăuntru, era fericit: aici era apă curată. brusc, barba care stătea în peșteră, a spus:
"Opriți-vă!" Nu face asta. Am făcut asta și acum sufăr.
Alexander se uită la cioară și spuse:
- Ce vrei să spui? Ai băut apa asta și de ce suferi?
"Acum nu pot muri". Totul sa terminat. Am învățat tot ce poate da viața. Am cunoscut dragostea și am crescut cu ea. Și știam succesul: eram o cioară de cioară, dar acum sunt plin, am învățat tot ce pot fi cunoscuți. Și toată lumea pe care o știam că a murit; au plecat să se odihnească, dar nu pot să mă odihnesc. M-am luptat să se sinucidă, dar în zadar. Nu pot muri pentru că am băut puțină apă din această peșteră blestemată. Este mai bine ca nimeni să nu știe despre asta. Înainte de a bea, meditați asupra condiției mele - și apoi puteți bea.
Acest lucru, a spus Alexandru, a fost prima dată când m-am gândit la nemurire și m-am întors fără a bea această sursă din această peșteră.
De aceea cei care au învățat spun că viața este perfectă; nu puteți respinge acest lucru.
În nirvichara samadhi, conștiința este plină de adevăr.
Sunați-l pe Tao. Tao indică mai clar semnificația ritambhară; dar totuși puteți rămâne cu cuvântul ritambhara, este mai frumos. Lasă-l să rămână. Chiar și sunetul său - ritambhara are o anumită calitate a armoniei. Adevărul este prea uscat, este un concept logic. Dacă poți face ceva din adevăr plus dragoste, va fi ceva apropiat de ritambhara. Aceasta este armonia ascunsă a lui Heraclit, dar acest lucru se întâmplă numai atunci când obiectul a dispărut complet. Ești singur cu conștiința ta și nu mai e nimeni. Oglindă fără reflecție.
Cum este posibil ca o astfel de persoană luminată ca Krishnamurti să nu poată vedea că nu îi ajută pe oameni? Chiar dacă cei iluminați nu pot vedea totul? Și spui că poți să ajuți toate tipurile de oameni, dar, de asemenea, spuneți că sunteți în contradicție cu scopul pe care unii oameni îl părăsesc. Dacă vă puteți ajuta pe toți, de ce aveți nevoie să plece?
O persoană ca Krishnamurti poate vedea. Nu există obstacole sau obstacole și el vede tot ce se întâmplă în jurul lui. Dar o persoană luminată nu poate face nimic. Ar trebui să fie la fel de simplu și natural. Acțiunea aduce tensiune și te face nenatural. Apoi înotați împotriva curentului.
Krishnamurti știe ce se întâmplă, dar nu poate face nimic. El trebuie să permită ca acest lucru să se întâmple. Aceasta este voința universului. Nimic nu se poate face despre asta. Făcătorul este întotdeauna ignorant. Când te trezești, nu găsești în tine un făcător. Când te trezești, accepți tot ce este.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: