Răspunsul la această întrebare este atât simplu, cât și dificil. Pur și simplu - pentru că răspunsul la suprafață: iluminismul francez. Ei, luminatorii francezi, au semănat vrăjmășie între știință și religie - Voltaire și Diderot, Helvetius și Holbach și alți gânditori și scriitori. Știința, după părerea lor, este singura sursă de adevăr. Ei au crezut în omnipotența cunoașterii științifice. Religia părea inutilă pentru ei. Prin urmare, în secolul al XVIII-lea, filozofii cu minte anticlerice s-au opus în mod hotărât științei religiei: numai cunoașterea științifică dă umanității lumina adevărului. „Să lumineze lumina mintea și întunericul ascuns al obscurantism“ - acest slogan în secolul al XIX-lea și preluat de susținători ai pozitivismului - învățăturile, proclamând mintea științifică naturală coroana dezvoltării umane.
Pe parcurs, a fost creat un mit potrivit căruia Biserica creștină a urât știința încă de la început, iar Inchiziția a urmărit și a ars oameni de știință. În cursul mers toate: și nimeni nu știe când biblioteca a dispărut din Alexandria, care se presupune că a ars creștini, și Galileo și Copernic și Giordano Bruno, și chiar și executat pentru opiniile teologice ale Geneva calviniști Michael Servetus. Și acum mulți elevi se repetă ca un patter: "Inchiziția a ars întotdeauna oameni de știință, a ars Galileo cu Copernic". În acest caz, nu contează că Copernic a fost un om de știință respectat, a cărui lucrare ( „Pe rotațiile Sferele cerești“) a fost interzis temporar în 1616, dar a avut loc biserica, Copernic canonry și a murit în pace cu autoritățile catolice. Indiferent de procesul infamul lui Galileo tocmai sa încheiat arest la domiciliu, iar Giordano Bruno nu a fost un om de știință, și panteistă filosof și a fost executat pentru vederile sale oculte. Desigur, nu ar trebui să lapte de var sau să justifice Inchiziția papală, dar trebuie să se înțeleagă în mod clar că autoritățile catolice conflictul privat cu oamenii de știință despre sistemul heliocentric al universului nu trebuie să fie interpretată ca un conflict între știință și credința creștină în general. Cu atât mai mult pentru cosmologia modernă, soarele nu este centrul universului pentru o lungă perioadă de timp: Sistemul solar este doar un fir de praf în vastul univers. Sisteme model pentru planetele vizibile ale științei moderne nu este esențială: este posibil să se preia Pământului și centru, dar modelul rezultat va fi mai dificil heliocentrice.
Așa este: știința sa certat cu credința creștină. Inițial, știința europeană, știința timpurilor moderne, a căutat să găsească adevărul, înțelegerea așa cum este, „ceea ce lumea este cu adevărat“, adică, „modul în care lumea vede Dumnezeu“ din punctul de vedere al eternității (subspecie aeternitatis). Deci, gânditorii raționaliștii, așa se gândeau Newton și Kepler. Aceasta a fost și opinia unor luminători francezi care au respins religia, dar și-au bazat cultul rațiunii pe credința în Dumnezeu Creatorul. Acești luminători anti-religioși au argumentat foarte simplu: dacă știința dezvăluie adevărul, atunci religia închide adevărul de la oameni. Adică știința și religia se află într-o confruntare. Și, pe măsură ce cunoașterea științifică avansează, zona în care credința creștină este semnificativă se va micșora. În secolul 21, știm că acest lucru nu este în întregime adevărat sau, mai degrabă, deloc, așa cum a imaginat ideologia religiei rațiunii.
Deja om de știință scoțian și filosof David Hume a pus în discuție caracterul absolut al adevărului științific, a pus la îndoială faptul că putem cunoaște lumea așa cum există „în realitate“, adică, aeternitatis specie de sub. Pentru aceasta a fost poreclit „agnostic“, ca la întrebările ridicate de Hume, în secolul al XVIII-lea, a încercat să răspundă reprezentantului Iluminismului german, Immanuel Kant. Cu toate acestea, el a ajuns la concluzia clară că posibilitățile științei în cunoașterea adevărului sunt foarte limitate. Știința știe doar lumea fenomenelor și fenomenelor și nu poate cunoaște lumea "în sine", lumea "lucrurilor în sine". Știința se culcă pe suprafața ființei. "A trebuit să limitez cunoștințele pentru a elibera locul credinței", a indicat educatorul german poziția sa.
Apoi a fost secolul al XIX-lea, vârsta pozitivismului. Pozitivismul este o direcție filosofică, pornind de la teza că toate cunoștințele autentice, pozitive (pozitive) sunt posibile numai pe căile cunoașterii științifice. Susținătorii săi, și mai ales Auguste Comte, au creat religia omenirii, îndemnând în schimb lui Dumnezeu să se închine omenirii ca o Mare Ființă. Dar același Comte a creat doctrina cunoașterii pozitive, care nu urmărește să creeze o metafizică a naturii, nu răspunde la întrebarea „de ce“, dar răspunsul la întrebarea „cum merg lucrurile“. Deci, indiferent de modul în care se extind viziunile noastre științifice naturale despre lumea din jur, nu se poate găsi o imagine holistică a vieții în ele. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, sa constatat că știința nu vede lumea ca o reflectare a Motivului Absolut, ci caută adevăruri instrumentale și aplicate. După cum a scris celebrul engleză pozitiviste Bertrand Russell în eseul său „Știință și religie“: „Știința ... refuză să găsească adevărul absolut, și îl înlocuiește cu“ adevărul tehnic „care aparține oricărei teorii, care a fost folosit cu succes în predicțiile sau invenții ...“ cunoștințe „nu mai este un afișarea rezonabilă a universului și devine un instrument practic pentru controlul materiei. " În ciuda faptului că Comte, Russell și alți positiviști s-au opus religiei, de fapt, ei au clarificat domeniul de alegere a lumii, specificând limitele cercetării științifice. Știința nu este capabilă să dobândească completitudinea cunoașterii despre lume și om. Nu contează cât de mult continuați avionul în lățime, nu puteți obține o formă tridimensională.
Ca urmare, în secolul al XX-lea, filozofia a aflat pentru sine și a deschis pentru comunitatea științifică forme extra-științifice de cunoaștere a realității înconjurătoare. Sa dovedit că știința în viziunea asupra lumii a unei persoane poate și, în esență, ar trebui să fie completată de forme extra-științifice de cunoaștere, de exemplu, cu cunoștințe valoroase, inclusiv cunoștințe religioase. A existat posibilitatea unei combinații armonioase de raționalitate științifică și reprezentări religioase în conștiința omului modern. Înțelegerea științifică și religioasă a adevărului este diferită. Dar acestea nu sunt două adevăruri diferite - acestea sunt două aspecte diferite ale adevărului care nu se contrazic reciproc, dar pot fi reciproc complementare. Să explicăm ideea noastră prin exemplul: vedem un student care merge la o stație de autobuz. Atunci când a fost întrebat: "De ce se execută?", Puteți da două răspunsuri: pentru că mușchii lui contract și pentru că a întârziat pentru o prelegere. Ambele răspunsuri vor fi adevărate și nu contrazic, ci se completează reciproc. Astfel, adevărurile religioase vorbesc despre bine și frumusețea, adevărul moral și adevărurile științei descriu lumea pragmatică, adică din punctul de vedere al nevoilor activității practice. Ambele sunt necesare pentru om, fără ca oamenii de știință nu vor fi în măsură să îndeplinească în mod eficient nevoilor lor vitale, dar fără religie, sau - pentru a lua mai mult - fără valori, existența umană este adesea lipsită de sens. Dar trebuie remarcat că o condiție importantă pentru armonizarea științei și a religiei ar trebui să fie o înțelegere clară a limitelor competențelor, metodelor, capacităților cognitive ale ambelor.
În concluzie, aș dori să continue cu un citat din jurnalul de lunga durata a unui om de știință rus, Boris Rauschenbach Academician, care a crezut mult despre adevăr: „Am crezut odată că numai științele implicate în prezenta cauză. Dar aceste științe nu dau o explicație a fenomenului omului, legile nescrise în care trăiește, și asociat cu ei concepte etice - justiție, conștiință, și capacitatea de a ierta ... cunoștințe ilogică le modelează în mare măsură. O persoană știe pur și simplu ce este bun, ce este rău. Este imposibil să dovedești acest lucru. Adesea observăm cum bunul simț ne conduce la lucruri stupide. Și în înțelegerea valorilor universale, componenta irațională a conștiinței umane joacă un rol important. Deci este destul de natural ca oamenii să aibă două canale de percepție a informației. Rational este o rațiune științifică, logică, la care suntem obișnuiți și irațional, care este deseori numită revelație. Revelațiile depășesc știința. Acesta este un mod foarte important - în acest sens, care completează foarte mult modul în care suntem familiarizați cu cunoașterea. Și este foarte rău când cineva încearcă să creeze o viziune pur lume științifică. Percepția lumii nu poate fi numai științifică, ea poate fi holistică. Omul nu este doar cunoaștere, este nevoie de o înaltă cultură, spiritualitate, moralitate, și, dacă doriți, religia, pentru că răspunde la întrebări pe care știința nu poate răspunde „(“ Jurnal academicianului B.Raushenbaha „).
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: