Filozofia goliciunii și tăcerii

Filozofia goliciunii și tăcerii
"Grădina mea este viața mea" - poate această veche zicală indiană nu putea aparține reprezentanților nici unui alt popor. Este în India - o țară uriașă cu diverse resurse naturale - atitudinea față de floare, copac și prin urmare grădina este foarte specială și iubitoare. Dezvoltarea artei indiene de grădinărit este țesută în istoria țării și reflectă reperele sale cele mai importante. Mai mult decât atât, chiar fiind la intersecția civilizațiilor - și de mult timp aici, Occidentul, în sens direct, sa întâlnit cu Estul, India a reușit să păstreze autenticitatea grădinilor și parcurilor sale, evitând influența semnificativă a altor culturi. De aceea, până în prezent, arhitectura peisajului indian rămâne fenomen complet original, nu este repetată și nu este unică.







Filozofia goliciunii și tăcerii
Același lucru este o grădină indiană în ceea ce privește organizarea, compoziția și conceptul? Datorită faptului că istoria sa este de cel puțin trei milenii, este imposibil să răspundem la această întrebare într-un singur paragraf. Poate că nu există nici un răspuns, pentru că "Grădina indiană" nu este un termen care desemnează o anumită direcție, ci doar numele combinat al tuturor grădinilor țării de charmeri de șarpe, indiferent de stilul lor. Dacă încă încercați să clasificați grădini indiene, atunci în istoria construcției lor, există trei perioade principale.

Prima perioadă acoperă perioada secolului al doilea până în al patrulea secol și este considerată "epoca de aur" a grădinii indiene. Acesta a fost în această perioadă de arta peisajului pătrunde în toate sferele vieții: în copaci de onoare compus tratate, florile au devenit un accesoriu al camerei doamnelor, în subiectele de miniaturi plante încep să joace un rol primordial. În această epocă, palatele sunt împărțite în grădini de patru tipuri: pentru regi, pentru familia regală, pentru preoți și curteni. Toți aveau un înțeles spiritual special și erau dedicați zeului Indra. În același timp, au avut și o semnificație absolut practică, pentru că în această perioadă grădină devine scena principală pe care se desfășoară viața aristocrației indiană: era în grădină, nu în casă și discuții de afaceri a avut loc, și de divertisment seculare. Chiar iubesc bucuria a avut originea lui nu este camerele palatului, și ascunse de ochii indiscreti colțuri ale grădinii, după cum reiese din numeroase miniaturi indiene care descriu scene de dragoste în sânul naturii. O asemenea semnificație funcțională a parcului din această perioadă necesită un echipament adecvat. Elementele obligatorii erau un iaz, un leagăn care se îneca în tufișurile de iasomie. Pe ramurile mango și banyan erau celule cu păsări, iar în iazuri lebede înotate, gâște și rațe.

În paralel cu arta parcului de palat în acest moment, se dezvoltă o astfel de formă unică de construcție peisagistică indiană, ca grădină templică budistă. Pentru budism, cultivarea grădinii și îngrijirea acesteia este un act aproape religios, care permite realizarea unității cu natura și a unei stări de liniște absolută contemplativă. Acesta este motivul pentru care călugării budiști și-au petrecut cea mai mare parte a timpului pe prăbușirea grădinilor din mănăstiri. De regulă, acestea erau plantații înfloritoare de Ashoka și Kadamba. În prezent, parcul templu este uitat în patria sa, însă eșantioanele sale pot fi văzute în Thailanda: pagodele din Bangkok sunt situate printre grădinile pitorești, decorate cu copaci asoshkovieni.







Filozofia goliciunii și tăcerii
Următorul punct de reper din istoria designului de peisaj din India sunt grădinile imperiului Mughal, care au atins punctul culminant în secolele XVI-XVIII. În acest moment, melodiile din grădinile tradiționale indiene includ organice motivele Orientului musulman. În cea mai mare parte sa găsit expresia în folosirea principiului Chor-Bak, care în traducere înseamnă "patru pătrate" și, în conformitate cu numele, reprezintă o împărțire multiplă a grădinii în pătrate. Întregul spațiu al grădinii a fost împărțit în patru pătrate, care, la rândul său, au inclus încă patru pătrate. Deoarece benzile de separare, nu șinele, ci canalele mici cu apă au fost folosite. În centrul pătratelor aranjate fântâni sau bazine cu fântâni mici. Apa, la care în Orient a fost întotdeauna tratată foarte atent, este în această perioadă începe să joace un rol major în grădina indiană. Toate restul - laturile de marmură ale bazinelor și canalelor, terasele cu mai multe etaje, florile și copacii, arborii - devine o adăugare, scopul căruia este de a umbri frumusețea apei. În stilul mogolian, grădina Shalimar a fost construită în Lahore (acum teritoriul Pakistanului), Grădina Pingor (și acum una dintre cele mai frumoase locuri din nordul Indiei), Grădina Nishat. Cel mai mare specimen al grădinii Mughal este parcul din mausoleul Taj Mahal, care este planificat ca un fel de curs de apă care duce la moschee și fără de care este imposibil să ne imaginăm simbolul principal al Indiei.

A treia perioadă în dezvoltarea artei culinare indiene a fost rezultatul unor schimbări istorice pe scară largă în viața țării. Combinând Rajasthan (India Centrală) și Imperiul Mogul a dus la fuziunea celor două culturi, care a dus la, printre altele, a fost crearea unui nou tip de gradina, cunoscut sub numele de Rajput. Acest timp poate fi numit fara exagerare epoca celei mai mari influente a traditiilor constructiei peisajului occidental asupra indianului. Probabil, tocmai aceasta a declanșat apariția în peisajul grădinii indiene a unei astfel de trăsături neobișnuite pentru ea, așa cum sa subliniat decorativ. Ea sa manifestat în utilizarea de iluminat mozaic, artificial, introducerea unui ansamblu gradina de forme arhitecturale mici și sculpturi, care au fântâni epuizate. În plus, grădina, care era un spațiu liber deschis, înscrisă în peisajul înconjurător, era protejată de marmură deschisă și bare de lemn. Luxul parcului a început să pună accentul pe păuni care merg pe alei și căi. O altă schimbare fundamentală care a avut loc în grădina și arta parcului din India în acest moment este extinderea cercului de plante care decorează grădina, în detrimentul celor străine. Dacă înainte în grădini indiene cresc banyan, Eland, rododendroni, flori de lotus numai tradiționale, Ashoka și alți copaci locale și flori, care de acum înainte au plantat exotice India rodie, mere, Gump, banane, Chaman și regina florilor - bar-WAG , care înflorește tot timpul anului, pentru care se numește în mod corect "12 luni". Revolta de culori și arome și acum umple grădinile Amber, Jaipur, Garden Mandor - exemple magnifice ale direcției Rajput.

Filozofia goliciunii și tăcerii
Cu toate eterogenitatea conținutul semantic al conceptului de „indian Garden“, are o serie de caracteristici stilistice prezente în aproape toate implementările sale concrete și de a face grădinărit arta din India un fenomen unic în cultura mondială. Acestea includ compoziții geometrice riguroase, unitatea de casa si gradina, care era inevitabilă datorită faptului că în India au fost construite casa pentru o lungă perioadă de timp fără utilizarea de ochelari, și o grădină, deci nu a fost o continuare directă a casei, spații deschise, detalii minimalist, jocul pe contraste, de exemplu, forma coroanei copacilor sau colorarea frunzelor, organizarea grădinii ca un mediu unic, care nu este împărțită în parcuri separate. Cu toate acestea, cea mai importantă caracteristică a grădinilor indiene, care este prezentă în întreaga lor istorie, este utilizarea pe scară largă a elementelor de apă. Canalele care creează geometria grădină, fântâni, animarea spațiu nealocat, bazine sau iazuri naturaliste stricte, năpădit de lotus și de rață populației - toate acestea creează o stare de spirit de liniște contemplativ în toți cei care intră în Grădina indiană. Cu toate acestea, apa - nu este singurul element conceptual important al grădinii care formează sensul său filozofic, care într-o coajă de nucă poate fi descrisă ca jucând un gol infinit și tăcere. Cele mai multe grădini din India nu puteau exista fizic fără elemente de apă. Clima caldă și imprevizibilă din India necesită surse abundente de umiditate artificială. În agricultură, s-au folosit sisteme de irigații și puțuri, iar în grădini și parcuri sursele de apă au intrat ca elemente compoziționale. Utilizarea maximă a apei în clădirea parcului ajunge în așa-numitele grădini pe apă, ceea ce nu presupune construirea de corpuri de apă. ci, dimpotrivă, organizarea de secțiuni de teren în mijlocul iazurilor și lacurilor naturale. Construcția unei grădini plutitoare este un proces incredibil de lung și de consum. Dar, fără nume, de regulă, constructorii sunt răsplătiți în absență cu admirația inefabilă a descendenților contemplatori.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: