Mnogo ritualuri luminoase realizate de samurai, care ar trebui să le ridice, și astfel încât cea mai mare moralul la absolut la înălțimi fără precedent și eliberați-l de acolo dușmani, zdrobindu-le într-un nemernic complet. De exemplu - ritualul de kimotori, mâncarea ficatului de ofițeri capturați. Acest lucru este valabil mai ales pentru actualii samurai din taberele piloților americani - prizonieri de război din Sumatra. Scumpe au fost nevoiți să plătească pentru aceste mese. În general, Japonia a suferit pierderi teribile. Dar de ce? Înainte de a răspunde, mă voi concentra în continuare pe priceperea samuraiului.
Războinicul-bushi urma să cultive detașarea de binele său. Apoi a fost necesar să traducăm acest detașament în spiritul sacrificiului de sine conștient de dragul intereselor datoriei. Personalitate, pătrunsă de spiritul de sacrificiu de sine și să înțeleagă legea de onoare a fost de a direcționa toate eforturile pentru a atinge binele comun în cadrul tribului lor, clan, etc.
„Tinerii ar trebui să îmbunătățească calitatea unui războinic, astfel încât toată lumea a avut o credință fermă:“ Eu sunt cel mai bun din Japonia „În același timp, un tânăr samurai trebuie să evalueze cu luciditate activitățile lor zilnice și să elimine rapid lacunele și deficiențele constatate !. Cine nu ar fi în acest sens, pentru a înțelege vitejia samurai, nimic nu va fi capabil să realizeze. " - Bushido învață.
Mândria și stima de sine a samurailor a trebuit să fie prezentat nu numai în curaj pe câmpul de luptă, dar, de asemenea, în rezistența atât de necesară pentru toată lumea, în viața de zi cu zi: „Chiar și într-un samurai conversație obișnuită nu are dreptul să se plângă. El ar trebui să se monitorizeze în mod constant pentru a ne asigura că nu rosti un cuvânt, acuză slăbiciune. La observație făcută în treacăt, rostite din întâmplare, puteți ghici despre adevărata natură a omului. " - scrie Yamamoto Tsunetomo.
Nu este surprinzător faptul că în sistemul de clan feudal, în cazul în care bunăstarea Bushi și familia sa depinde în întregime de locația suzerană, principalul o dată pentru totdeauna să devină o legătură între stăpân și servitor. Deși samurai ridicat pe antologii de predare confucianiste, cum ar fi „lord loialitatea Douăzeci și patru fii ai filial chinezi de multe ori a prevalat asupra pietatea filială și timpul - peste dragostea părintească, referitoare la domeniul“ sensibilitate“. Povestiri despre samurai faimos și opere literare, în care adevărul este întrețesut cu ficțiune, plin cu exemple de triumful taxei asupra legăturilor vasal de rudenie și prietenie.
Plânsul de sacrificare a fiului său (fiică, nepot) pentru salvarea vieții sau a onoarei membrilor familiei suzerane a devenit larg răspândită. Și îngerul nu a oprit mâna japonezului Avraam.
În datoria japoneză, senzație (conștiința) a datoriei indicată de cuvântul „greutate“ (lit. „un principiu echitabil.“), Care este derivat din „ISG“ - „vasal loial, omul de onoare și datorie, un om de noblețe“ Inițial, cuvântul a însemnat o datorie simplă și naturală față de părinți, bătrâni, comunitate, familie și etc. De-a lungul timpului, termenul de „greutatea“ sa extins la obligația în legătură cu master. Din acest motiv, termenul „greutate“, a fost de a explica astfel de acte, ca un sacrificiu al vieții sale pentru lord samurai, sacrificând părinți și copii, etc. Alegerea între datoria (Giri) și sentimente (nindzo) au avut întotdeauna să fie rezolvate în favoarea datoriei. Inutil să mai spunem, bucuria cu care samuraii ar aduce viața pe altarul serviciului la marea lege a greutăților.
Este de la sine înțeles că, în calitate de războinici, samuraii trebuiau să se concentreze asupra ambarcațiunilor militare și să recunoască doar singura lor ocupație demnă de o persoană "nobilă", adică Bushi.
O trăsătură distinctivă a tuturor tipurilor de arte martiale japoneze (taur) a fost faptul că principalul obiectiv în stăpânirea ei a fost pus în primul rând pe morală și aspectul moral și dezvoltarea „abilități spirituale ale samurailor“, adică, poise mentală a unui războinic, și apoi formarea unei personalități dezvoltate fizic.
O sursă japoneză descrie tir cu arcul în acest fel.
Tir cu arcul (Kyudo) a inclus o serie de elemente religioase, a fost înmuiat în misticism, care nu arata ca un tir cu arcul Kyudo în vederea Europa priceperii militare. Mult în Kyudo, conceptele japoneze este dincolo de domeniul de aplicare al rațiunii umane, și nu a fost înțelegerea disponibilă. Chiar si japonezii. Se credea că săgeata în domeniu semi-mistic aparținea un rol secundar, rolul de facilitator și interpret „idei“, în care a fost împușcat efectuat ca și în cazul în care, fără participarea lui. Acțiunea săgeată aici au două direcții în natură: este ca și în cazul în care șutează și hit-uri, dar pe de altă parte, nu se datorează voinței lui și dorința, și influența forțelor supranaturale. Lăstarii „ea“, „spirit“ sau „Buddha“. Samurai nu trebuie să se gândească în procesul de fotografiere oricare dintre obiectivele, și nici de contact cu ea - doar „ea“ vrea să trage, „ea“ muguri, și „hit-uri“.
În timpul împușcat războinicul a trebuit să aibă liniște perfectă, realizat prin meditație „Totul vine după atingerea pace completă a minții“, - a spus maestrul japonez de tir cu arcul. În dzenovskom sens, care au însemnat împușcarea sa cufundat în lumea lipsită de sens, inexistentă, lupta pentru satori (iluminare în timp ce medita). Iluminare de idei japoneze, înseamnă atât „fiind în neființa, pozitive sau non-existență.“ Doar pas cu pas în „în afara lui“, în care samuraiul a renunțat la toate gândurile și dorințele, pentru a produce „comunicarea cu non-existență“, din care săgeata „înapoi din nou în ființă“ numai după plecarea boom-ul la țintă. Astfel, singurul mijloc de la un iluminat, au fost, în acest caz, un arc și săgeți, ceea ce face inutil orice efort uman în lucru pe el însuși, fără aceste două elemente.
Speranța pentru moartea samurai a fost luată în budismul Zen. Fiind în lumea actuală a fost recunoscut ca Zen numai prin apariții, și nu prin realitate. Lumea exterioară a ideilor budiste, iluzorii și efemere, este o manifestare a universală „nimic“ din care se naște totul și unde totul merge, dar viața în ea este dat oamenilor la momentul respectiv și care urmează să fie returnate, iar acest lucru se poate întâmpla în orice moment. Prin urmare, budismul Zen a învățat o persoană să nu se agațe de viață și să nu se teamă de moarte. Conceptul de efemeritatea tot ceea ce există, și viața iluzorie (mudzo-kan), elaborată sub influența directă a budismului, care leagă toate pe termen scurt cu conceptul de frumusețe.
Moartea de dragul datoriei a fost considerată nu numai frumoasă, ci și "viața reală". La urma urmei, în conformitate cu budismul, viața este veșnică și de moarte - doar o verigă în lanțul etern al renașteri în care fiecare creatură vie înapoi la viață după o anumita perioada de timp. Moartea unui individ nu înseamnă sfârșitul existenței sale în viața viitoare. De aceea, un om trebuie să asculte ascultător măreția lege a răzbunării, karma lui, adică soarta. Potrivit Tomomatsu Entaya, acest lucru se datorează moartea multor soldați pe câmpul de luptă cu un zâmbet și cuvinte de rugăciuni budiste pe buze.
"Adevăratul curaj este să trăiești când este legal să trăiești și să mori când este legal să mori.
La moarte ar trebui să mergem cu o conștiință clară a ceea ce trebuie să facă un samurai și care să-i umilească demnitatea.
În război, fidelitatea unui samurai se manifestă prin mișcarea neînfricată a săgeților și a sulițelor inamice, sacrificând viața dacă datoriile o cer.
Dacă într-un război un samurai se întâmplă să piardă o luptă și trebuie să-și dea jos capul, ar trebui să-și numească numele cu mândrie și să moară cu un zâmbet fără să se grăbească să umble. Fiind răniți mortal, astfel încât nici un mijloc să nu-l mai poată salva, samuraii ar trebui să se adreseze respectuos cu cuvintele de rămas bun în fața postului senior și să emită calm duhul, ascultând inevitabilul ".
Un bun samurai avea trei valori: o sabie, o piatră prețioasă (și nu acel prețios - jasper sau jad) și o oglindă. Aceasta este o oglindă. Ei bine, la fel ca papucii. Deși aici exista și o mistică inaccesibilă pentru bucuria necomplicată a copiilor papuani de copiii naturii, legată de Shinto și aceeași zeiță Amaterasu. Oglinda era necesară de samurai pentru a controla adâncimea detașamentului, privindu-i periodic la el.
Ceea ce samuraii nu aveau în canoanele budismului și confucianismului, din abundență le-a dat soldații Shinto. Cele mai importante doctrine care Bushido învățate din Shinto - o religie veche japoneza, este o combinație a cultului naturii, strămoșii, credința în magie, existența sufletelor și băuturi spirtoase au o dragoste de natură, strămoșii, spiritele naturii și a strămoșilor, în țară și suveran. În strânsă legătură cu Bushido a fost de asemenea meditație Zen produce încredere samurai și autocontrolul în fața morții, care au fost considerate ca fiind ceva pozitiv și de mare ca o intrare curajoasă în „mu“ - neant.
Eroismul personal al samurailor, setea de fapte eroice și de glorie nu ar fi trebuit să servească, prin busi, un scop în sine. Numai - de dragul fidelității altruiste față de domnitorul său de daimyo.
Loialitatea față de stăpânul său a cerut ca samuraii să respingă în totalitate interesele personale. Cu toate acestea, fidelitatea vasalului nu presupunea sacrificarea conștiinței samuraiului față de ea. Dacă credeți că Bushido, nu este învățat pe oameni să renunțe la credința lor, chiar și la suzerană, astfel încât atunci când un lord feudal a cerut de la un acțiuni vasale care contravin convingerilor recente, el ar fi făcut toate eforturile pentru a convinge prințul să nu comită un act care discreditează numele nobil persoană.
Dacă acest lucru sa încheiat cu un eșec, samuraii trebuiau să dovedească sinceritatea cuvintelor sale, recurgând la sinucidere de către harakiri. În toate celelalte împrejurări, Bushido a cerut sacrificiu de dragul loialității. Și dacă nu era nimic de sacrificat, a rămas întotdeauna o hara-kiri - moneda japoneză universală.
După cum vedem, hara-kiri a fost un mijloc de a rezolva orice problemă. Ați ofensat șeful - în schimb, faceți-vă un hara-kiri. Ai jignit - la fel. Nu a împlinit cuvântul - hara-kiri. Ai "încadrat" - din nou hara-kiri. El și-a tras sabia în mod inadecvat - imediat hara-kiri. Nu am primit-o (ar fi trebuit să am), care a fost interpretat ca lașitate - hara-kiri fără nici o vorbă. De fapt, desigur, samuraiul era un om și nimic uman nu era străin de el. Inclusiv - instinctul vieții. Deci nu a apelat mereu la hara-kiri, când a cerut codul de onoare. Și apoi samuraii se vor înșela repede.
Multe dintre poveștile despre Japonia feudală spun despre ascultarea necontestată a domnului și comandantului acestor cavaleri japonezi. Într-o poveste antică spune despre un daimyo, care cu rămășițele echipa inamic rupt a fost într-o situație disperată - pe marginea stânci înalte, înconjurată din toate părțile de samurai inamic. Nu dorește să se predea la mila câștigătorului, Daimyo a decis să piară, așa cum este potrivit pentru fiecare războinic curajos. - În spatele meu, spuse prințul cu glas tare și se repezi spre prăpastie. Toți samuraii au urmat imediat exemplul stăpânului lor, fără o ezitare de moment, la ordinul comandantului. Dacă daimia a murit de la sine, atunci toți samuraii loiali ar fi trebuit să-i sfârșească viața prin seppuku chiar pe mormânt.
Cu ce să compar
Corpul tău, omule?
Viața fantomelor,
cum ar fi roua pe iarbă,
ca o clipă de fulger.
Această poezie a maestrului Zen Rohan nu reflectă o viziune subiectivă a realității, ci un adevăr universal care nu necesită nici o confirmare. Este această idee a morții era inerent și samurai care a văzut misiunea lor este de a „deveni ca cad de pe petalele de floare de cireș“, ucis în luptă „ca un jasp, crashing pe faleza.“
Moartea de dragul datoriei a început să fie percepută în mediul samurai ca pe o treaptă destul de dificilă, dar nu fără stadiul de plăcere estetică de auto-îmbunătățire.
Despre moartea foarte mult și a simțit raționamentul, au admirat moartea, au căutat o moarte frumoasă. În unele privințe, au depășit chiar și pe misticii de la Blokovsky "The Puppet Show". șir de oțel paradigmatică (cu excepția cazului în această poveste nu este un mit) de samurai Uesugi Kenshin, care înainte de căderea în mâinile unui asasin, ar putea dicta (după cum se poate vedea, criminalul) următoarele linii:
Nici raiul, nici iadul
Nu mai trebuie să fiu jenat,
și în lumina lunii
Stau imobil -
nici un nor pe suflet ...
Nu este nici măcar o dispreț față de moarte, ci despre o atitudine indiferentă față de ea, despre acceptarea naturală a inexistenței, așteptarea "dincolo de bine și rău". Samuraii au transformat o dogmă religioasă trivială într-un mijloc de educare a neînfricoșării supraumanității.
Daidoji Yuzan a scris:
Se pare că nu este nevoie să se dovedească teza că războinicul, complet lipsit de frica de moarte și moartea văzătorul într-o chestiune de onoare, are toate avantajele în frontul de luptă al războinicului, frenetic depășirea emoțiile umane naturale - frica și instinctul de auto-conservare. Exact așa.
"Ascuns în frunziș" pune moartea în centrul tuturor ideilor despre onoarea și datoria samurailor:
În codul moral al samurailor din epoca feudală, o mare importanță a fost atașată de catakouti - răzbunarea de sânge, legitimată de bushido ca un fel de satisfacție morală a sensului justiției. Loialitatea față de suzeran a necesitat o răzbunare indispensabilă pentru insultarea maestrului. Confucius cu această ocazie a spus următoarele: "Insultarea trebuie să fie netezită cu dreptate". Și ce ar putea fi mai bine decât tăierea capului infractorului?
În plus față de loialitate și simțul datoriei de către una dintre cerințele cheie ale Bushido a fost curaj personal, curajul îndărătnic al unui samurai, un exemplu care ne dă o biografie a lui Takeda Shingen, realizată în spiritul obișnuit basm japoneze.
Odată, dușmanul arcului, Uesugi Kenshin, sa îndreptat spre cortul în care se afla Takeda. După ce a adus o sabie peste capul invincibilului, Kenshin a întrebat sarcastic ce avea de gând să facă în fața morții. Takeda a respins răcoarea sabia vrăjmașului cu ventilatorul său de luptă și imediat, fără nici o schimbare în față, a pliat lyrics pyatistishie. (Poate că a fost a cincea despre "nu există nori pe suflet"). Garda a venit la salvare și a forțat-o pe Kensinul rușinat să se retragă.
De cele mai multe ori atinge asasinul rușinat de rușine. În timp ce era pe bushido, expunerea (chiar și accidentală) a unei sabie în casa lui daimyo era deja pedepsită cu moartea sau cu o sentință pentru hara-kiri.
Dar mai departe. Prin curaj bushido, ca un fel de nobile naturii umane, în general, în formularea confucianiste include și conceptul de „curaj“, „curaj“, „curaj“. Bushido a recunoscut doar curajul rezonabil, condamnând riscul deșarte; moartea nerezonabilă, fără scop, a fost considerată o "moarte caninică".
Principiul modestiei a fost dezvoltat datorită poziției subordonate a soldaților obișnuiți, imposibilității de a-și ridica capul înaintea stăpânului lor. La modestie a fost de asemenea aproape conceptul de "politețe", implicând răbdare, lipsă de invidie și rău. În cea mai bună formă, politețea se apropia, conform conceptelor confucian, de a iubi.
Da, curtoazia japonezului este ceva remarcabil. Când am vizionat un film japonez despre epoca stabilirii celui de al treilea Shogunatului, Samurai acolo, a izbucnit în inamic al casei Tokugawa, a spus foarte politicos: „Domnule, eu sunt cu mare respect și scuze trimis la tine, pentru a lua viața“ - și tăieturi la cap. Uneori, capul este tăiat la timp pentru a exprima ceva mai politicos (cum ar fi „Sunt extrem de recunoscător pentru onoarea de mare și nemeritat pentru mine“) cu privire la plecarea lor, în cea mai bună dintre lumile posibile.
Mi sa părut că am găsit soluția planului regizorului. Ea este într-adevăr "în afara imaginii", dar imaginea de pe ea aduce întreaga ei viziune, lirismul care străpunge sufletul. Uitați-vă la acești copaci, prin care Alyosha revine din școală, cu un rucsac în spatele umerilor. Respirați acest aer pre-iarnă, care este înregistrat.
Inginer electric, candidat la științele tehnice, Julius Zyslin întotdeauna desenat la art. Se poate spune că am simțit apropierea mea de el și de creatorii săi în sensul cel mai direct. Aici el scrie despre sine: „M-am născut pe Tverskaya 14, la 50 de metri de monumentul Pușkin, la doar 300 de metri de locul de naștere al Marina Tsvetaeva și la 600 de metri de locul de nastere al lui Boris Pasternak,“ Nu este într-adevăr o legătură concretă dată mai târziu împinge la asta. că techie a devenit un umanitar, a devenit fondatorul Muzeului de la Washington de poezie și muzică, cele două personaje principale, care - Pușkin și Tsvetaeva, atunci când este văzut în secțiunea diacronică, au fost „vecinii din Moscova“ lui?
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: