Conștiința umană este intenționată și vizează valori care umple lumea umană. Persoana în sine constituie semnificațiile și valorile, care totuși sunt în afara centrului constituției, adică sunt externe pentru el, iar obiectivele existenței umane sunt, de asemenea, în afara. Datele și semnificațiile servesc ca baze și motive subiective pentru acțiunile umane. De fapt, existența umană începe acolo unde își definește poziția personală, o determină independent și liber, determină în legătură cu ceva, determină, pornind de la constrângeri, obstacole, condiții. Omul, prin valorile și semnificațiile sale, stabilește limitele unei existențe acceptabile pentru sine, determină propria sa existență. Libertatea fără restricții este o lipsă de libertate, prima apare doar la limită, când este nevoie de alegere. Și omul își alege limita. Ultima și cea mai înaltă limită este moartea.
Un om este o ființă de sine transcendent: esența lui este întotdeauna îndreptată spre exterior, către ceva sau către cineva. Omul este suferind. În sensul dual al ființei sale: în primul rând, ca aparținând naturii, el depinde de obiectele din afara lui, în al doilea rând, ca ființă spirituală are nevoie de o lume transcendentă subiectivității sale. Numai dacă, în primul caz, lumea exterioară este consumată de om, el are nevoie de ea ca obiect al nevoii sale, în al doilea caz el constituie această lume, înțelege, dă viață, se dăruiește el. Auto-transcendența omul se realizează. El depășește limitele subiectivității sale, dincolo de limitele unei anumite culturi, a lumii, a timpului, se depășește pe sine în veșnicie. Dar, în același timp, își pierde propriul temperament. Omul aparține atât lumii naturale cât și spirituale, ideale. El este crearea acestor două lumi. Iar eliberarea completă, absolutismul de la unul dintre ei va însemna moartea unei persoane. Dar moartea lui este ambivalentă: pe de o parte, moare fizic ca o ființă naturală, iar pe de altă parte, el dobândește posibilitatea unui rezultat spiritual și atunci întreaga sa viață devine inepuizabilă. Moartea spirituală este perfecțiunea spirituală, perfecțiunea spirituală, acest exercițiu și dobândirea valorilor spirituale superioare.
Întreaga cale de viață a unei persoane dobândește sens și valoare în completitudinea sa spirituală și într-un posibil rezultat transcendental. Dar pentru aceasta, transcendența trebuie să fie semnificativă, conștientă, liberă aleasă din toate variantele posibile ale morții. Această ocazie liberă va fi subordonată vieții omului, ea va determina conștiința sa. Această dorință semnificativă pentru moarte și va constitui esența omului. Dar pur și simplu actul constitutiv al transcendenței determină esența umană, adică dorința conștientă de a-și depăși limitele, de a-și găsi moartea în ceva liber ales, de a se transfera la celălalt. Omul se depășește pe sine ca o ființă spirituală dincolo de sine, într-un spirit vărsat în formele idealului, în celălalt, în negativul său.
Este dorința de a muri (în sensul de completare spirituală) care ar trebui să miște persoana, și nu atracția, deoarece impulsurile împing acea persoană, iar aspirația este rezultatul alegerii sale libere și conștiente. Libertatea persoanei nu este absolută: este limitată la limite. Mai întâi, omul se limitează la principiul său natural și pune limite naturale existenței umane. Astfel, omul este o ființă finită și nu poate depăși acest lucru ca ființă umană (contradictorie, dualistă). Dar el poate transcende cel puțin spiritualitatea sa într-un alt sistem, în celălalt ", în ceva transuman.
Deci, omul este o ființă finită, dar transcendentă, liberă și responsabilă de transcendența sa. El este un scop și oferă viață cu semnificație. Realizându-și finețea proprie, înțelegând nu numai viața, ci propria sa moarte, "sfârșitul" (sfârșitul și scopul), omul se creează în conformitate cu scopul dezvoltării sale. Astfel, viitoarea non-existență determină viața umană, existența, conștiința, moralitatea. Orientarea intenționată a omului creează omul însuși, își stabilește semnificația vieții. Viața omului ca ființă a conștientului și transcendent este îndreptată spre ceva, trebuie să aibă un scop.
viața umană, distrugând totul și toată lumea, și eu, în special, moartea percepe ca singura descompunerea - o astfel de viață și o astfel de moarte sunt „subumane“, pentru că ei nu au nici o spiritualitate, nici crearea sa, îmbunătățirea, acești oameni emasculated devine doar o ființă naturală. Moartea poate acționa ca o creație - crearea unui nou sistem bazat pe o perfectă, completă spiritualitate, mai mare. Acest lucru, de asemenea, va muri, dar ea va răspunde în potență, forțează oportunitățile pe care au format inițial omul. Dezvoltarea naturii lor individuale aproape nu se poate - aceasta este finalizată, dar spiritualitatea, care, de asemenea este unul dintre începutul omului, pur și simplu impune dezvoltarea sa, fie în distrugerea partea (și apoi a ucis pe toți, și unul se întoarce la punctul de plecare, în imposibilitatea de a realiza lor potențe fără a deveni un om perfect, chiar și pur și simplu - fără a deveni un om, nu a găsi sensul existenței lor), sau în direcția creației (a găsi sensul vieții, obiectivele sale în îmbunătățirea ei înșiși și pentru a crea un nou, trans-uman bazat pe dezvoltarea, overshennoy spiritualitatea umană).
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: