Sofiști și sofistică.
În Grecia antică, gânditorii și-au dedicat viața căutării adevărului pentru sine, închizându-se într-un cerc apropiat de prieteni care au fost uniți de interese spirituale. În dispute, au împărtășit ideile, și-au apărat pozițiile, nu au căutat recunoașterea publică, nu au creat o audiență de ascultători. În secolul V. BC situația sa schimbat. În multe orașe ale Greciei, puterea democrației deținătoare de sclavi a înlocuit puterea politică a vechiului aristocrație și tiranie. Au existat noi instituții alese - adunări de oameni și curți, care au creat nevoia de a instrui oameni care cunosc arta elocvenței politice și judiciare, puterea unui cuvânt orală convingător și dovada logică a judecăților lor. În aceste condiții noi, filozofii și poeții au fost înlocuiți de profesori profesioniști plătiți - la început citirea și scrierea, muzica și gimnastica, apoi literatura, retorica, filosofia, elocvența și diplomația.
Sophist a fost numit pentru prima dată o persoană care sa dedicat activității mentale sau calificată în orice înțelepciune, inclusiv bursă. Așa că a fost venerat Solon și Pitagora, precum și faimoasele "șapte înțelepți". Ulterior, sensul acestui concept a fost îngustat, deși nu a făcut încă o conotație negativă.
Sofiști au fost mult, dar ne vom concentra pe cele trei mai caracteristice esența acestei tendințe - Protagoras (circa 480 -.. Ca. 410 BC), Gorgias (circa 483-375 î.Hr..), Prodicos din Cheos (b. între 470 și 460 î.Hr.). Fiecare dintre ele poseda o individualitate unică, dar în general au împărtășit opinii similare.
Protagoras a exprimat esența cea mai completă a opiniilor sofistilor. El face parte din faimoasa poziție: "Omul este măsura tuturor lucrurilor: existente, existente și inexistente, încât nu există." El a vorbit despre relativitatea tuturor cunoștințelor, dovedind că fiecare afirmație poate fi contracarată cu motive egale prin declarația contradictorie. Să observăm că Protagoras a scris legi care au determinat modul democratic de guvernare și au justificat egalitatea oamenilor liberi.
Dialectica ca un fel de gândire filosofică pentru prima dată într-o formă vie este Heraclit, apoi la eleații, de la Gorgias este mai mult o chestiune de negativ, ci ca un mijloc de a dovedi sau infirma, și, în plus, îi lipsește sistematic. Astfel, Gorgias, derivând din conceptele lor generale definițiile lor concrete și subliniind contradicțiile acestor definiții, vine să dovedească inconsecvența celui mai general concept. În lucrarea sa „Despre natura“ Gorgias arată trei poziții: că nu există nimic, iar dacă există ceva, este imposibil de cunoscut, și dacă există un cognoscibil, este inexprimabilă și inexplicabil. Ca rezultat, a ajuns la concluzia că nimic nu poate fi spus în mod fiabil. Am considerat, de exemplu, o persoană bună, dar când vorbim despre el, poate că a făcut deja ceva rău sau chiar foarte rău: totul se schimbă repede! Dacă vi se întreabă ceva, este mai probabil să rămâi tăcut și doar să-ți îndrepți degetul la ceea ce întreabă: acolo nu vei fi confundat. Aristotel a scris: "Gorgius spune în mod corect că seriozitatea adversarilor ar trebui ucisă cu o glumă, glumă aceeași - seriozitate".
Vizitând sofistii, Socrate a intrat în discuții cu mulți dintre ei, dar cel mai mult a acordat atenție lui Prodik, considerându-l profesorul său și ținând cont în special de subtilitatea opiniilor sale lingvistice. Trebuie remarcat faptul că sofistii au fost primii profesori și cercetători ai artei cuvântului. Poate că putem spune că este cu ei că începe lingvistica filosofică. Ei au merit în studiul literaturii grecești. Odată ce adevărul nu este obiectiv și subiectul este măsura tuturor lucrurilor, atunci există o aparență de adevăr, care poate da naștere la cuvântul uman și schimba în mod arbitrar sensul său, ceea ce face slab cei puternici și, dimpotrivă, alb negru și alb-negru.
În acest sens, sofii consideră literatura un obiect extrem de important de înțelegere, iar cuvântul era un subiect independent de studiu. Deși alți sofisti au fost gânditori majori, relativismul lor a dus deseori la subiectivism și scepticism. În același timp, nu se poate nega rolul lor indiscutabil în dezvoltarea dialectică.
Un punct de cotitură în dezvoltarea filosofiei antice a fost punctul de vedere al lui Socrate (469-399 î.Hr.). Numele său a devenit un nume de uz casnic și servește pentru a exprima ideea de înțelepciune. Socrate însuși nu scria nimic, era aproape de popor înțelept, filosofat în stradă și în piețe, peste tot în litigii filosofice.
Apel în lumea spirituală. Distincția dintre procesele spirituale umane intrinseci și lumea materială, este deja programată dezvoltarea precedentă filozofiei grecești au fost indicate mai clar de numele lui Socrate (Învățăturile lui Pitagora, sofiști, etc.): El a subliniat unicitatea conștiinței în comparație cu materialul fiind unul dintre primele a relevat o sferă spirituală profundă ca o realitate independentă, ea proclamând ca ceva nu mai puțin semnificativă decât mondială fiind percepută, și, prin urmare, așa cum au fost puse pe altarul culturii umane pentru studiul întregului paragraf următorul gândirea filosofică și psihologică. Având în vedere fenomenul sufletului, Socrate a pornit de la recunoașterea nemuririi sale, care a fost legat de credința în Dumnezeu.
În materie de etică Socrate a dezvoltat principiile raționalismului, argumentând că virtutea vine din cunoaștere și o persoană care știe ce este bun, el nu va face greșit. La urma urmei, binele este, de asemenea, cunoștințele, astfel încât cultura inteligenta poate face oameni buni: nimeni nu rău pentru bună voință, oamenii sunt rele numai din ignoranță! Aici este posibil de a se opune marele înțelept, de ce chiar și în rândul persoanelor care sunt foarte bine educați și știu ce este bine și ce este rău, astfel încât o mulțime de cei care fac rău - escroci sofisticate, hoți, mincinoși, și criminali?!
Opiniile politice ale lui Socrate se bazau pe convingerea că puterea în stat ar trebui să aparțină "celui mai bun", adică, experimentată, cinstită, echitabilă, decentă și în mod necesar posedând arta guvernării. El a criticat brusc deficiențele democrației ateniene moderne. Din punctul său de vedere: "Cel mai rău este majoritatea!" La urma urmei, nu toți cei care aleg conducătorii înțeleg problemele politice și de stat și pot evalua gradul de profesionalism al aleșilor, al nivelului lor moral și intelectual. Socrates a susținut profesionalismul în materie de guvernare, în a decide cine și cine poate și ar trebui să fie ales în poziții de conducere.
La sfârșitul vieții, Socrate a fost adus în judecată pentru interpretarea divinității, diferită de tradiția acceptată la Atena, și, de asemenea, presupusă pentru "corupția tineretului", ideile "seditioase". Ca rezultat al diferitelor intrigi, a fost condamnat la moarte. Abandonând oportunitatea oferită de prieteni de a fugi, Socrate a presupus moartea prin consumul de otravă (cicuta).
Socrate, conform lui Vl. Solovyov, prin moartea sa nobilă, a epuizat puterea morală a înțelepciunii pur umaniste, a ajuns la limită. Această drama a morții lui Socrate este singura tragedie super-personală și super-istorică din lume. Adevărat ucis. Cel neprihănit este ucis. Nu a fost ucis cu cruzime de atrocitatea personală, nu de trădarea de sine, ci de verdictul solemn al autorității legale, de voința orașului. Și aceasta ar putea fi un accident în cazul în care un om neprihănit a fost ucis în mod legal într-un caz, deși nevinovat, dar un străin al neprihănirii sale. Dar a fost ucis pentru ea, pentru adevăr, pentru hotărârea de a-și îndeplini datoria morală până la capăt.
Dacă Socrate a îndreptat toată înțelepciunea și "serviciul lui Dumnezeu" pentru a denunța înțelepciunea umană imaginară, așa se datorează idealului rațiunii universale și al înțelepciunii divine pe care el a predicat-o astfel.
Socrate, conform lui G. Hegel, nu este doar o figură extrem de importantă în istoria filozofiei și, probabil, cea mai interesantă din filosofia antică, precum și din personalitatea istorică mondială. Pentru punctul principal de cotitură al spiritului, apelul său la sine era întruchipat în forma gândirii filosofice. Din adâncurile veacurilor, argumentele, reflecțiile, ideile din tezaurul patrimoniului său păstrat ne poartă imaginea unui înțelept Socrate, care, deși a chicotit la prostia oamenilor, dar le-a iubit și le-a respectat.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: