În comportamentul uman, putem distinge două tipuri de activități: primul, care vizează satisfacerea nevoilor materiale și utilitare ale omului și al doilea, asociat cu dezvoltarea valorilor planului spiritual simbolic. Această activitate este de obicei considerată ca o derivare secundară a materialului și, prin urmare, ca opțională, opțională. Dar nu este așa.
Istoricii culturii cunosc paradoxul că triburile, datorită unui număr de circumstanțe care se află pe punctul de a fi existente, formează forme complexe de cultură rituală. Eforturile principale ale acestor triburi nu vizează îmbunătățirea stabilității materiale, ci dezvoltarea formelor de comportament ritual și respectarea strictă a acestora.
Mai mult, pentru dezvoltarea acestei sfere secundare, simbolice, omenirea a alocat întotdeauna celor mai buni reprezentanți. Apoi, putem presupune că dezvoltarea ritualului a fost foarte importantă și vitală pentru cultura umană. Omenirea a renunțat la o importanță vitală de dragul facultativ.
Dacă culturile primitive s-au caracterizat prin primatul practicilor iconice asupra utilitarismului, atunci în culturile moderne au apărut cele utilitare, iar cele iconice sunt considerate ca un simplu supliment la cele economice. Prin urmare, încearcă să prezinte un ritual, un mit din punctul de vedere al formei lor raționale (pragmatice) sau iraționale.
Unul dintre primii cercetători care au încercat să determine locul ritualului în practica umană a fost E. Taylor. În ritual, a văzut un fenomen pur rațional, un fel de pre-știință, cu ajutorul căruia o persoană a încercat să înțeleagă și să explice lumea din jurul lui. În urma lui, John Frezer a aderat și la poziții similare. El a evidențiat trei etape ale dezvoltării gândirii: magie - religie - știință. Fraser a crezut că baza magiei este același principiu ca în știință, și anume credința în constanța și uniformitatea forțelor naturii. Între magie și religie, el a văzut diferențele fundamentale: religia a fost cauzată de lipsa de putere a magiei ca instrument de control și reglare a naturii. La rândul său, religia a fost corelată cu activitatea cognitivă și explicativă a omului. Odată cu creșterea experienței, diferite forme de pre-știință (magie, ritual, mit, religie) și-au pierdut puterea explicativă și au trecut în categoria supraviețuitorilor.
Opoziția a fost susținută de cercetători, în special de L. Levy-Bruhl, care a atras atenția asupra iraționalității ritualului, asupra formei sale "ilogice". S-au spus despre „gândirea magică“ popoarele arhaice ale omului timpuriu ca un „visător intuitiv“, care ne confruntă ca „oameni-tehnicieni“ Și totuși, fiecare călător ajunge la „popoarele naturii“ pe propria lor experiență convins că se comportă inteligent , este adesea mai rezonabil decât europenii.
Cunoscutul cercetător al culturilor arhaice B. Malinovski a crezut că, pentru a înțelege ritualul, nu este atât de important ce loc pe scara raționalității-iraționalității pe care o ocupă. Magia și ritualul sunt foarte pragmatice, dar nu într-o relație utilitaristă, ci într-o relație semnică.
Problema diferențierii funcțiilor ritualului este decisă în funcție de modul în care este înțeleasă relația ritualului cu viața de zi cu zi. Unul dintre primii care a atras atenția asupra diferitelor funcții ale ritualului a fost E. Durkheim. El a desemnat patru funcții:
Integrarea în societate.
Luați în considerare aceste funcții.
În socializare, facem distincție între două tipuri de norme:
Primele forme pozitive, deschise, care prescriu preferatul comportamentului.
Al doilea - negativ, tabu, care acționează sub formă de tabu, evitare, implicit.
În diferite etape ale dezvoltării culturii, aceste două tipuri de norme au semnificații și valori diferite. La începutul istoriei umane, în stadiile incipiente ale existenței unei culturi, normele pozitive, regulile de comportament joacă un rol mai important. Pentru că oferă un avantaj unei persoane, acestea sunt valoroase în ochii comunității, sunt salvate, concentrate sub forma unui ritual. În acest caz, ritualul acumulează experiența multor generații, păstrează amintirea trecutului culturii.
Ritualul diferă de alte forme de comportament stereotip în caracterul său colectiv, masiv, universal. Fiecare membru al comunității își pierde în mod succesiv toate rolurile ritualice. De exemplu, naștere, dotare (nume-zi), inițiere (trecere la maturitate), nuntă, înmormântare.
Ritualul este în primul rând un mijloc de comunicare (mediere) între sferele sacre și profane ale ființei, între lumea omenească și divină, între viețile oamenilor și viața spiritelor.
Funcția de reproducere a ritualului. Este legată de menținerea și reînnoirea tradițiilor, normelor, valorilor colective. Numai dacă memoria colectivă, încheiată în experiența comună a generațiilor trecute, este produsă și împlinită, trecutul poate fi restabilit în întregime. Ritualurile sunt mijloacele de a restabili trecutul și de ao transforma în prezent. Cu ajutorul ritualului, colectivul își actualizează periodic experiențele, stările, credința, sistemul de semne, adică esența sa culturală.
Efectul psihoterapeutic al ritualului. Ritualul servește pentru a crea confortul psihologic al ființei colective ("euforie", în terminologia lui Durkheim). Această funcție devine deosebit de importantă atunci când colectivul se confruntă cu o situație critică - un dezastru natural, moartea etc. În acest caz, existența colectivității, funcționarea normală, este amenințată. Colectivul urmărește să compenseze pierderea și să restabilească fostul stat prin ritual. Ca urmare a ritualului, sentimentul de apartenență, empatie, unitate, solidaritate este restabilită.
De regulă, un ritual este o reacție la o situație de incertitudine, multivariată, alternativă la ființă. Incertitudinea rezultatului generează frică, nesiguranță, anxietate în rândul membrilor colectivului. Ei încearcă să le depășească prin introducerea unui element de stabilitate, repetabilitate, stabilitate. În ritual, sentimentul de tensiune emoțională este eliminat, "agresiunea este canalizată".
E. Durkheim credea că cele patru funcții care îi sunt atribuite sunt necesare pentru a oferi o astfel de dispoziție psihologică, consecința căreia este unitatea colectivului - conservarea necesară a acestuia în timp.
Numărul de funcții atribuite ritualului a început să crească rapid. A fost necesară generalizarea rezultatelor obținute și gruparea acestora în funcție de anumite criterii generale. Un bine cunoscut cercetător cultural K. Sargingulyan (pp. 136-137) a propus combinarea lor în două criterii: distanțarea și aproximarea.
Al doilea grup de funcții - apropierea, sunt aceia dintre ei care au ca scop eliminarea diferitelor tipuri de distanțe, izolare, diferențele culturale (castă și de clasă, vârstă, la locul de muncă, spațio-temporale, de mediu, psihologic, informativ și așa mai departe.). Această serie include funcții precum:
internalizarea normelor socio-culturale;
2) aprobarea solidarității în grup (integrare psihologică);
3) producerea și conservarea valorilor culturale dezvoltate istoric (semnificație);
stabilirea contactului informativ și emoțional-psihic cu trecutul (memorializare);
Speechul este un sistem de semne care utilizează sunetul, modularea acestuia pentru a transmite informații și cuvântul ca semn. Muzică. Audierea ca organ de percepție. Cunoștințe și sentimente.
Scrisoare ca sistem de semn, folosind grafică, imagini vizuale pentru transmiterea și stocarea informațiilor. Pictura, sculptura. Ochiul ca un organ de percepție. Cunoștințe și sentimente.
Cuvântul normă a venit în limba rusă din latină, unde a fost folosit în două sensuri. În primul rând. Ea denota canapeaua, bobul plumb, care a fost folosit la măsurare. Al doilea. A fost folosit ca principiu călăuzitor, o regulă, un model. În greacă, a fost folosit cuvântul "canon". Cuvântul "regulă" se bazează pe indo-european pro și uo, ceea ce înseamnă "ce ar trebui să fie".
Mai târziu, cuvântul a fost completată cu noi sensuri, astfel încât în limba modernă este folosită pentru a descrie nu numai „regulile“, „stil“, „principii directoare“, ci ca „legalizat înființarea“, „ordinea stabilită“, „măsura“, " dimensiunea ceva, o anumită valoare și așa mai departe.
După cum se aplică la subiectul nostru, vom vorbi în principal despre normă ca o măsură socială specială, regulă.
Un alt K. Marx a atras atenția asupra unicității măsurii, a normelor. El a scris că "în orice caz, atunci când servește drept punct de comparație, adică când diferitele lucruri care trebuie comparate sunt plasate în raport cu numărul (Anzahl) la măsură ca o unitate și apoi comparate între ele, natura măsurii devine indiferentă și dispare chiar în actul de comparație; Unitatea-măsură (die Masseinheit) devine pur și simplu o unitate numerică; calitatea acestei unități a dispărut, atunci, de exemplu, că ea însăși este o anumită valoare de lungime sau de timp sau grad de unghi etc. Dar numai atunci când anumite lucruri ar trebui măsurate, unitatea care serveste drept măsură înseamnă numai proporția dintre ele - de exemplu, în acest caz proporția valorilor lor "(ME 46. Ch. 11, pag. 307).
Astfel, în relațiile dimensionale substraturile diferitelor obiecte, obiectele par să se evapore, devin indiferente față de conștiință. Ei obțin independență.
K. Marx a remarcat că "nevoile și plăcerile noastre sunt generate de societate, de aceea le aplicăm măsuri publice și nu le măsurăm cu obiecte care le slujesc" (ME T. 6. p. 446).
Literatură pe tema 10
Elfimov GM Apariția unui nou. M. 1983.
Klochkov este cultura spirituală a Babilonului: om, soartă, timp. M. 1983.
Kuchmaeva IK Patrimoniul cultural: probleme contemporane. M. 1987.
Plakhov VD Tradiții și societate. Experiența cercetării filosofice și sociologice. M. 1982.
Prigogine AI Inovații: stimulente și obstacole. M. 1989.
Taylor E. B. Cultura primitivă. M. 1989.
Simmel G. Communication, un exemplu de sociologie pură sau formală // Cercetare sociologică. 1984. №2.
Sargingulyan K. S. Cultura și reglementarea activităților. Erevan. 1986.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: