Caracteristicile generale ale formării filosofiei chineze
Civilizația Chinei Antice a fost formată mai târziu decât în Sumer sau în Egiptul antic, și anume în mileniul al II-lea î.Hr. e. Una dintre primele state din China antică era orașul-stat Shan, în numele căruia a apărut numele întregii perioade istorice - era Shang. Sinologii trasează o paralelă între această civilizație urbană chineză, fondată de triburile yin și civilizația întemeiată de arii. În același timp, mari triburi - arias și yin - au venit pe teritoriul Indiei și Chinei, schimbând complet modul de viață în aceste regiuni.
"Epoca de Aur" pentru filozofia chineză, atât pentru indieni, cât și pentru cei vechi, a fost perioada cuprinsă între secolele VI-IV. BC. e. În această perioadă China a introdus învățăturile care au determinat chipul filosofiei chineze. La urma urmei, la început, gândul filosofic al Chinei, ca și India, era anonim. Și primii care au creat propriile învățături, numiți după numele lor, au fost Lao Tzu și Kun-Tzu, care vor fi discutate mai târziu.
Lao Tzu și-a expus reflecțiile asupra vieții și structurii lumii într-un tratat de cinci mii de cuvinte. Această lucrare este numită "Tao Te Ching", ceea ce înseamnă "Doctrina Tao și De".
Concentrarea învățăturilor lui Lao Tzu este ideea Tao-ului ca o lege invizibilă omniprezentă care guvernează viața naturii și a oamenilor. În consecință, această învățătură este numită taoism. Tao este începutul cerului și al pământului, formează baza tuturor lucrurilor. Ideea Tao nu desființează concepțiile chinezești tradiționale despre yin și yang ca principiu activ și feminin pasiv mascul al universului. Yin și Yang se străduiesc în mod constant unul pentru celălalt și se pot întoarce unul pe celălalt. În plus, în secolele VIII-V. ideile despre yin și yang au fost completate de conceptul de qi ca un fel de forță de viață. Și în secolele V-III. a fost formată învățătura lui Wu-hsing despre cele cinci elemente sau elementele primare ale tuturor lucrurilor din lume - apă, foc, lemn, metal, pământ.
Deci, Tao, conform învățăturilor lui Lao Tzu, este legea ascunsă a universului, care este nemărginită și inepuizabilă. Este fără nume și fără formă. Tao se manifestă în lume prin armonia yin și yang, o combinație de cinci elemente. Și în comportamentul unei persoane, dao-ul se manifestă prin virtutea, adică virtutea. Conform taoismului, dacă Tao dă naștere la tot, atunci totul este cultivat.
În perioada conflictelor civile și confuziei, Lao Tzu a văzut o cale de a soluționa viața în pace. "Plimbarea cucerește frigul", a învățat Lao-Tzu, "pacea triumfă peste căldură. Tranquillitatea creează ordine în lume. " Acest lucru se explică prin faptul că într-o stare de odihnă urmăm cursul natural al lucrurilor și, prin urmare, ne întoarcem la Tao. "Cine își încheie cu atenție lucrarea", a scris Lao-tzu, "exact așa cum a început-o, va avea întotdeauna bunăstare. Prin urmare, înțeleptul complet nu are pasiune, nu apreciază obiecte greu de obținuit, învață de la cei care nu au cunoștințe și urmează calea pe care au urmat-o alții. El urmează naturalitatea lucrurilor și nu îndrăznește să acționeze. "
Deci, Lao Tzu nu a cerut plecarea din viață. Dimpotrivă, în Taoism, care există până acum, ideea de longevitate și nemurire este exprimată în mod clar. Deci taoșii au creat mitul lui Sivanmu - zeița, în grădina căreia, o dată la trei mii de ani, piersicile inflorescenței infloresc. În legătură cu dorința de nemurire, călugării taoși au acordat întotdeauna o atenție deosebită alchimiei, au fabricat diverse medicamente și pilule, pe care chiar și împărați le-au recurs. Ei au procesat minerale, metale convertite. Rezultatul "rezultat secundar" al acestor căutări a fost inventarea prafului de pușcă. Un alt rezultat "colateral" al acestor căutări a fost moartea inexplicabilă prematură a mai multor împărați.
Dar drumul principal spre nemurire, desigur, a fost făcut prin fapte virtuoase, care trebuiau să comită mai mult de o mie. În același timp, însăși actul de obținere a nemuririi a fost perceput de taoși ca fiind misterios. Omul, după părerea lor, nu a murit, ci pur și simplu a dispărut. El a dematerializat, fuzionând cu Tao-ul.
Spre deosebire de taoism, confucianismul se afla deja în secolul al doilea. BC. e. a dobândit statutul de ideologie de stat. Obișnuită în taoism și confucianism a fost dorința de a dota această viață pământească. Și nu au fost de acord cu cum să o facă.
Confucius este numele latinizat al gânditorului antic chinez Kun-Tzu (552 / 551-479 î.Hr.). În traducere din limba chineză, Kun-Tzu înseamnă "profesorul Kuhn". Învățătura lui Confucius a determinat apariția civilizației chineze. Dar el însuși a susținut că el doar transporta înțelepciunea conducătorilor antichității antice, pe care ei i-au numit Sheng. Învățătura lui Sheng a fost expusă în cele mai vechi monumente ale "Shu Jing" și "Shi Jing", ale căror păzitori în vremea lui Confucius erau intelectuali numiți Zhu.
O altă calitate importantă a persoanei perfecte este simțul datoriei (li). "Profesorul a spus:" Un soț nobil se apropie de tot, în conformitate cu îndatoririle sale; actele bazate pe ritual, în cuvinte sunt modeste, în fapte adevărate. Acesta este un soț nobil. Virtute doar și dacă, conform lui Confucius, au avut strămoșii chinezilor. În ceea ce privește oamenii care trăiesc acum, el a considerat doar ca singurul său decedat elev Yan Hui.
Nu mai puțină calitate a persoanei perfecte, conform lui Confucius, este pietatea filială (xiao). Se manifestă în mod clar caracteristică culturii chineze a strămoșilor. Xiao în învățătura lui Confucius acționează ca o negare completă de sine, care trebuie urmată în numele părinților. Chiar dacă tatăl este un criminal, confucianismul învață, copiii trebuie să aibă grijă de el, îndemnându-l, dar să nu-i dea autorităților. Exemple de astfel de pietate filială au fost colectate ulterior în colecția "24 exemple de xiao". În special, colecția oferă un exemplu al unui sărac care și-a vândut propriul copil pentru a-și hrăni mama, precum și un exemplu de fiu care, într-un an de foame, a tăiat o bucată din corpul său pentru a-și hrăni părinții. Un fiu respectuos, spune colecția, nu va îndepărta țânțarii de el însuși într-o noapte de vară, pentru a-și bea sângele și nu-l deranjează pe tatăl și mama adormit.
Așa cum se întâmplă adesea, confucianismul a fost foarte formalizat de-a lungul timpului. A deveni doctrina oficială a statului birocratic chinez, nu a ezitat să devină o dogmă. În timpul său, Confucius a avertizat că "oamenii cu cuvinte frumoase și maniere ipocrite au puțină filantropie". Dar deja în epoca lui Han, un set detaliat de reguli pentru curtoazie și ceremonialism a fost elaborat pe baza confucianismului. Acest compendiu a fost alcătuit de Liji. Devenind obligatoriu, educația confucianistă a devenit o pro forma pură. În consecință, moralitatea confuciană a devenit o normă exterioară a deceniului, o poziție adecvată și nu mai mult.
Concluzionând conversația despre Confucius și confucianismul, observăm faptul că, chiar și fondatorul acestei tendințe dispute și discuții nu au avut loc la mare cinste. „Profesorul a spus, - am citit în“ Analectele „-“. Omul nobil se păstrează cu strictețe, dar nu este mulțumit de disputa cu oamenii, el știe cum să fie în armonie cu toate, dar nu intră cu nimeni în conspirație“[16] Cel mai probabil, litigiul se referă aici la bătălii pe baza interesului personal. Și totuși, adevărul opiniei lui Confucius, nu ar trebui să fie solicitată într-o dispută cu colegii lor de cetățeni, sau cu el însuși, dar în afara, în modul indicat de profesor.
PERSOANA ÎN CULTURĂ ȘI FILOSOFIA ESTEI ANCIENTE
Particularitatea filozofia de est - sinteza filosofică a mitologice, religioase și simbolice și raționale, reflectate în învățăturile lui Buddha și Confucius, Vedele, cartea sacră a „Avesta“ perși, precum și integritatea viziunii umane. Raportul acestor elemente și elemente variază în funcție de timp, dar se păstrează însăși unitatea diferitelor abordări. Se pare viziune simplistă asupra conceptului sintetic estic de a fi din punct de vedere al tradiției europene, care și-a stabilit viziunea științifică și rațională de vedere sale mitologice și religioase, și, uneori, filosofice de mai sus. Și mitologie, religie, filosofie și știință - și, în același timp, formează produsele culturale de auto-determinare umană, care nu este subordonat de gradul de adevăr, și coordonat independent, în anumite privințe structuri conceptuale disparate. Punct de vedere istoric, complicația valori și viziuni asupra lumii create anterior și apariția unor noi forme nu a condus întotdeauna la excluderea completă a fostelor moduri, aparent arhaice de interpretare vieții. Mai degrabă a avut loc dominația diferitelor forme de dezvoltare rațională și spirituală a lumii, cu păstrarea formelor anterioare de pe periferia spațiului cultural. În anumite situații socio-culturale, aceste moduri aparent dezrădăcinate ale stăpânirii spirituale și practice a lumii de către om pot fi actualizate, devenind dominante. Aceasta este dialectica complexă a dezvoltării diferitelor forme socio-culturale de stăpânire a lumii de către om. Reprezentările despre originea și esența omului în filosofia antică de est sunt încă în mare măsură mitologice. Întreaga lume era ca un om. De aceea, pentru această perioadă asociativitatea, hlizioismul, animismul și antropomorfismul sunt caracteristice; renașterea, spiritualizarea și asemănarea fenomenelor naturale cu omul și cu omul cu lumea. Lumea și omul au fost văzute ca creațiile zeilor. Natura relației omului primitiv cu natura provoacă un sentiment de connectedness indisolubilă: forțele naturii sunt personificate în imaginile de zei (oamenii se simt puterea și neputința lor simțit în opoziție față de ei), oameni și zei trăiesc ca o viață comună, au caracteristici comune, și chiar vicii. Zeii nu sunt numai puternice, dar, de asemenea, capricios, amenințătoare sau abuzive, vindicativ, iubit-up și altele asemenea, în timp ce eroii mit înzestrați cu abilități fantastice pentru a învinge răul, pentru a lupta împotriva inamicilor.
Privind înțelegerea rațională a cauzalității lumii în diferitele manifestări ale constanței și variabilității sale, omul trebuia să-și vadă locul și scopul în el într-un mod nou. El încă se simțea inseparabil față de cosmos în ansamblu, dar se gândea deja la existența cauzei rădăcinii, a principiului fundamental al ființei, a unor absolut. Relația dintre o persoană și un absolut se dezvoltă în conformitate cu două modele, care reflectă simultan trăsăturile specifice ale formării psihologice a popoarelor orientale și specificul structurii sociale a societății antice asiatice. Cei doi piloni sunt: despotismul centralizat, bazat pe proprietatea statului asupra pământului și a apei, și comunitatea rurală. Practic, puterea nemărginită a monarhului estic a fost spartă în minte ca omnipotența celui care a atins atributele divinității principale.
În mod similar, în India, „imagini reale și ireale,“ Brahma nu este doar „creatorul etern al creaturilor“, ci este determinată pentru toate „numele, tipul de activitate (karma) și situația specială.“ Aceasta se datorează înființării diviziei caste și cererii de respectare necondiționată a acesteia. Potrivit emanată de lui Brahma „Legile lui Manu“ (.-Înființată în secolul al VI-V î.Hr.), o poziție mai înaltă în societate ocupată de preoți - brahmins, serviciul care este evaluat ca fiind „cea mai bună afacere“ pentru oamenii de rând - Sudra. Acesta din urmă „nu ar trebui să acumuleze avere, chiar și posibilitatea de a (face acest lucru), pentru că bogăția achiziționarea, oprimă brahmins“.
Îndumnezeit unul a acționat astfel, ca o forță pune pe om, să organizeze relațiile sale lumești, reglementarea și conducerea toate acțiunile și faptele sale, astfel lipsind orice libertate de alegere și de exprimare. Această idee a unui singur sistem coerent de despotism oriental, în cazul în care persoana a fost lipsit de identitatea sa personală. În același timp, în societatea asiatică, despotismul centralizat a fost combinat cu autonomia comunităților agricole. Story trecut a diferit, după Marx, „dualism“, care ar putea fi folosite pentru comunitate, „o sursă de mare vitalitate.“ Eliberarea din legăturile de rudenie, comunitate de oameni uniți împreună în mod ferm de o proprietate comună a terenurilor și a apei, dar în același timp, ea a părăsit casa și curte în proprietatea familiei individuale“. exploatație mică și însușirea privată a fructelor sale contribuie la dezvoltarea individului, incompatibile cu corpul comunităților mai mari. "
În indian realitate „cercul pământ“, închis la sistemul sacru autorizat de caste vedice este atât de rigid determinat de viața unei persoane, care nu a lăsat nici o speranță pentru eliberarea de suferință orice alt mod decât prin spargerea „Samsara“ - un lanț de renașteri, merge dincolo de ei limite: dacă nu puteai schimba karma, trebuia să scapi de ea.
Urcarea pe calea cultivării în budism se termină cu starea nirvanei. Conceptul de nirvana a fost clarificat și dezvoltat deoarece influența învățăturilor lui Gautama a crescut. Dar, tocmai pentru că se pare că acest lucru este un fel de gol ideal dorit, dar practic imposibil de atins, în general, este, de fapt, și nu a fost niciodată clarificat într-o asemenea măsură încât a fost posibil să se exprime o singură definiție.
Incertitudinea obiectivului final (dacă Nirvana în budism, sau Tao în taoism) un imens sens pozitiv: calea de perfecțiune este fără sfârșit, încurajează dezvoltarea unei universale „a tuturor puterilor umane ca atare, indiferent de ce altceva o scară predeterminată.“
LISTA SURSELOR UTILIZATE
Introducere în filosofie. Partea 1. M. 1989.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: