METAPPSIHOLOGIA OSHO RADZHNISHA
Swami Satyam Uphar
Ce este metapsihologia? Partea "meta" înseamnă: mai largă, mai adâncă, depășind. În afara psihologiei tradiționale, acele școli psihologice care s-au dezvoltat în cultura occidentală și sunt condiționate de ea. Ca și Ken Wyler, unul dintre cei mai importanți psihologi ai tendinței transpersonale, psihologia occidentală și-a uitat propriul suflet. "Psyche", în traducere din limba greacă, este sufletul. Nu mintea, nu intelectul. Mintea, bolnavii și sănătoșii sunt angajați în diferite școli psihologice, dar care îi vor întoarce sufletul pierdut persoanei?
Pe de altă parte, există numeroase grupuri de psihologi "non-tradiționali", care oferă astăzi un potențial utilizator o mulțime de tehnici noi: reconstruirea, învârtirea, NLP-training etc. și altele asemenea. Acestea garantează "experiențe de neuitat" și "rezolvarea problemelor dvs.". Dar ce se întâmplă în realitate. Da, unele tehnici funcționează. în unele cazuri. Da, uneori există "experiențe de neuitat" și problemele personale sunt rezolvate; ar fi nechibzuit să negăm valoarea unui astfel de experiment. Dar unde este persoana atunci? Cel mai adesea, în același amurg de conștiință, în care numeroși psihopogi - marginali continuă să rătăcească astăzi împreună cu clienții lor. Până când o perspectivă clară a creșterii spirituale se va deschide înaintea unei persoane, până la începerea reală a transformării sale, va fi condamnat să se rătăcească în întuneric, rămânând captiv în subconștientul său. Sarcina psihologiei este tocmai (sau, cel puțin, ar trebui să fie) de a deschide această perspectivă, de a vedea o persoană în contextul întregului. Vezi tot bărbatul. În acest sens, Osho vorbește despre metapsiografie.
Această formulare a problemei în sine, creează un paradox: pentru a înțelege ce transformare nu înseamnă a transforma, pentru a înțelege ce creștere nu înseamnă să înceapă să crească. Creșterea cerealelor care se încadrează în soluri fertile înseamnă moartea lor ca boabe și apariția de pe pământ a unui foc verde; creșterea unei persoane este auto-separarea sa constantă ", împingându-se dincolo de limitele sale." Departe nu toată lumea este capabil, și nu este în reticența subconștient sau „rezistență evolutivă“, și, în principiu, este imposibil să „crească spiritual“, el însuși, devenind ca Baron Munchausen, trăgându-se împreună cu un fir de păr de cal de la Marsh mlaștină. Prin urmare, este nevoie de o situație specială, o atmosferă specială, "nutritivă spirituală" creată de Maestru - aceia care și-au trecut deja Calea. În același timp, toate mijloacele conceptuale - scheme teoretice, doctrine filosofice și religioase etc. - sunt folosite doar ca o modalitate de a organiza atenția, deoarece se spune că creșterea spirituală nu se bazează pe cunoaștere.
Un tânăr doctor care tocmai începe să opereze este în picioare în fruntea pacientului, la care un chirurg experimentat face operația pe stomac. Tânărul doctor a fost instruit să nu intervină cu chirurgul, să nu se miște, să nu vorbească, ci doar să observe. Dar după un timp nu poate rezista:
- Cum e jumătatea ta, domnule? întrebă tânărul doctor.
- În mod normal, chirurgul răspunde, ridicându-și capul. - Și ce?
- Doar am întrebat, domnule,
spune tânărul doctor. "Chestia e că jumătatea mea a murit timp de zece minute."
Nu poți fi pe jumătate viu, nu poți fi pe jumătate spiritual, - transformarea trebuie să fie totală. Dar transformarea nu înseamnă suprimare. Cele mai mici energii (furie, sex, dorința de posesie) ar trebui să fie transformate, nu suprimate, ignorate și nu "sublimate". "Sublimarea" nu este bună; sublimarea lasă într-adevăr o persoană cu aceleași, în esență neschimbate, cu aceleași "energii inferioare" netransformate. Diferența este subtilă, dar extrem de importantă, legată de gestalul psihologic integrat al individului, cu implicarea întregii structuri psihoenergetice a omului. Acest punct ar trebui luat în considerare în detaliu.
Cu alte cuvinte, transformarea reală este posibilă numai simultan cu creșterea (expansiunea) conștiinței. Fără o schimbare în starea de conștiență, orice încercare de a lucra cu energia „inferior“ (cum se spune ezoterice, „munca prin centrele inferioare“ de astăzi) este sortită eșecului și plină de consecințe grave pentru sănătatea mentală și fizică. De aceea, Gurdjieff a vorbit despre "metan" ca o condiție necesară pentru munca internă. Conceptul de „Metanoia“, tradus de obicei inexact ca „pocăință“, „pocăință“, de fapt, nu are nici o zbor ecleziastic și literal înseamnă „expansiune a conștiinței“ sau „extindere a minții“ (de la grecescul „meta“ -. Extinsă și „Nous "- mintea). Astfel, chiar începutul creșterii este un act profund al conștiinței individuale, "gestul său evolutiv". Și acest gest intim „se poate“ se coc numai în templul interior al sufletului - în spațiul de meditație, în spațiul de Dhyana.
Meditația, dhyana este principala metodă de transformare. Meditația nu se limitează la tehnici și exerciții specifice, deoarece nu se reduce la anumite stări mentale. "Meditația este arta mărturisirii, arta conștientizării", spune Osho. Având în vedere necesitatea de a implica tehnici și exerciții specifice, este extrem de important să înțelegem că există o meditație în esența sa. Și aici este imposibil să nu amintim un alt geniu spiritual al secolului al XX-lea - Jiddu Krishnamurti, cu care Rajneesh, în mod constant, în mod secret și explicit, a fost polemicizat, dar tratat cu același respect.
„Extrem de important să se descopere pentru ei înșiși, - a spus Krishnamurti - Ce este Meditația în realitate, nu este în conformitate cu sfaturi, teorii și experiențe de psihologi, filozofi și guru, dar în conformitate cu un studiu de toate natura și viața interioară a noi înșine, în conformitate cu viziunea a ceea ce avem de fapt un om pare incapabil să înțeleagă măsura în care este important pentru a vedea cine este el cu adevărat, te vezi ca în cazul în oglindă interioară -. psihologic - în acest fel se realizează pentru a transforma structura internă la nivelul întregii ursul persoanei ". Această cercetare esențială, despre care vorbește Krishnamurti, nu se poate baza pe minte - un set de modele mentale și structuri de gândire obișnuite. Mintea trebuie să fie "abandonată", altfel va continua să producă același sistem al psihicului, să proiecteze același gestalt personal. Din punct de vedere psihologic, aceasta înseamnă că o persoană va continua să trăiască în conflict - într-un conflict intern și în conflict cu Întregul. Acest nod gordian trebuie tăiat cu o singură lovitură. Acesta este motivul pentru care Rajneesh vorbește despre "fără minte". Numai sărind în spațiul minții mintale, în psihologia Necunoscută, o persoană poate începe o anchetă esențială. Aici, însă, nu este necesar să uităm că este posibil să fii un "no-minte" numai prin stăpânirea minții - chiar într-o oarecare măsură. Prin urmare, chemând o persoană obișnuită să "renunțe la minte", îi puteți lipsi definitiv de posibilitatea creșterii. O persoană "care nu este încă minte" poate deveni o persoană "fără minte", care trece doar prin minte. Acesta din urmă nu se evaporă, nu dispare, este pur și simplu pus în locul potrivit, dezvăluind un nou spațiu interior. „Ceea ce este sfânt, ceea ce este sacru, că într-adevăr, într-adevăr, poate să se manifeste numai în tăcere și nemișcare, atunci când creierul se va pune gândirea în locul potrivit“, - spune Krishnamurti.
Dar. să ne întoarcem la pământul păcătos. Înainte de a găsi această tăcere a "libertății de la cei cunoscuți", o persoană, așa cum este astăzi, va trebui să rezolve multe probleme mult mai prozaice. Problemele generate de dezechilibrul civilizației moderne, înstrăinat atât de spațiul sacru, cât și de trupul propriu. Corpul uman - "templul spiritului", fundamentul creșterii esențiale - sa dovedit a fi complet uitat, sfâșiat de societatea modernă. Credem că știm corpul, știu cum să-l folosească: suntem capabili să extragă din ea distractiv (cu ajutorul produselor alimentare, sex, îmbrăcăminte, băuturi), sunt capabili să o facă „frumos“ - după standardele noastre - fac sport, modelarea sau culturism. Da, știm cum să-l folosească, sau mai degrabă, să-l folosească ca pe ceva străin, și au nevoie doar din când în când, în scopul de a genera placere, nu încearcă să înțeleagă propria lui înțelepciune și ascunse în ea resurse uriașe. Nu putem fi în ea.
La blocuri de autopsie și corporale psychoenergetic orientate spre tehnici psihologice cele mai neconvenționale pornind de la Rolfing și bioenergetica rayhovskoy și se termină pnevmokatarsisom și renastere. Aici, însă, în esență, faptul menționat mai sus că, fără o modificare simultană a conștiinței, toate aceste tehnici sunt sortite eșecului de esențiale rămase, iar cele mai bune mijloace de psihoterapie, dar nu și un instrument de transformare. Prin urmare, insistând asupra necesității catharsis de curățare psychoenergetical Radzhnish se concentrează pe funcționarea simultană cu conștiință. Tehnicile dezvoltate de ei Osho sintetizat elemente psihoterapeutice care au scopul de a elimina bloc, precum și elemente de formare psychoenergetic care vizează îmbunătățirea tonusului vital cu abordarea meditație pură tradiții orientale misterioase inerente. Același lucru este valabil și pentru grupul de lucru, în cazul în care elementele structurale sunt folosite ca tehnica modernă occidentală (praymel- și întâlni terapie, rayhovskaya elemente bioenergetice NLP-formare, și altele asemenea) și a artei orientale (budiste, Sufi, și tantricului etc). Metapsychology, potrivit Osho, ar trebui să devină o metodologie de sinteză la nivel mondial pentru Est și din Vest, atât moderne și tradiționale, ca ekeotericheskih și ezoterice. Instrumentele metapsihologice ar trebui să fie extrem de largi, astfel încât fiecare persoană să poată găsi în ea o cheie unică pentru sine. Numai o singură metodă rămâne universală: conștientizarea-mărturisire.
Conștiința constantă, "atenție neînregistrată", este "purificarea legăturii cu Duhul", fără de care este imposibil să se vină la "integritatea de sine". Toate tehnicile cathartice, orice lucrare cu psihoenergetică, toate tehnicile de grup trebuie să se încheie cu o perioadă de conștientizare accentuată, meditație, oprirea gândirii. Numai atunci, într-o experiență pură, devine posibil să ajungem la orizontul ontologic dincolo de care Sacrul se dezvăluie, indiferent de cum se numește: Dumnezeu, Brahman, Absolut Altul sau Natura Buddha.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: