Specificitatea și funcția filosofiei religioase - stadopedia

DIRECȚIILE PRINCIPALE ALE FILOSOFIEI RELIGIOASE

Filosofia religioasă este o formă specifică de idealism. Toate curentele religioase și filozofice sunt idealiste, iar sarcina lor principală este să dovedească necesitatea, utilitatea și semnificația universală a religiei pentru om. Unele dintre aceste mișcări pretind a fi „neutre“, a ridicat peste presupusul materialismul și idealismul, a biruit lor „limitat“ și, prin urmare, a obținut dreptul de a arbitra intorsaturi complexe și se transformă din lupta ideologică actuală. proeminenți reprezentanți ai școlilor religioase și filosofice, cum ar fi IM Bochenski, chiar și suporterii se numesc „filosofie realistă“, se presupune că au format în lupta împotriva idealismului. De fapt, filosofia religioasă modernă este una dintre varietățile idealismului. Restaurarea iraționalism și misticism, Reinnoind Abolit conceptul de beneficiile credinței asupra rațiunii, falsifice cele mai recente realizări ale științei, filozofie religioasă se opune materialismului și ateismului. Ca orice idealism,







O ontologie religio-filosofică nu se limitează la o împărțire a realității în ființa inferioară și superioară și la recunoașterea esenței spirituale ca primară în raport cu orice material. Se bazează pe doctrina lui Dumnezeu și pe dovada existenței sale. Acestea din urmă pot fi raționale sau iraționale. Ei pot apela la rațiune sau la revelație, dar întotdeauna au stabilit sarcina de a justifica adevărul credințelor religioase despre Dumnezeu și semnificația decisivă a acestui adevăr pentru om.

Pentru construcțiile epistemologice ale filosofiei religioase, este caracteristic faptul că obiectele cunoașterii sunt împărțite în naturale și supranaturale, terestre și celeste, acestea și altele. În conformitate cu acest principiu specific religios, obiectul, sarcinile și scopurile cunoașterii sunt dublate, iar aspectul său principal este înțelegerea esenței sau divinității absolute în diverse manifestări. Doctrina adevărului în filosofia religioasă este redusă la recunoașterea "adevărului" lui Dumnezeu, a inteligenței sale supreme. Baza procesului de cunoaștere este filosofia religioasă care consideră că revelația este fixată în sistemul dogmelor. Filosofia și știința permit unei persoane să se apropie mai mult de revelație și de întărire a credinței.

Astfel, principala diferență dintre filozofia religioasă,

Sophia de la alte soiuri de idealism este că ea decurge din religie, din principiile dogmei. Principala sa problemă este să dezvăluie relația lui Dumnezeu cu lumea și cu omul creat de el. Doctrina relației omului cu Dumnezeu și Dumnezeu cu omul devine alfa și omega a tuturor școlilor religioase și filosofice, indiferent de afilierea lor confesională.

Baza teologică a filosofiei religioase este teologia. Toate prevederile și concluziile sale sunt într-un fel sau altul în concordanță cu dogma, cu ideile de bază ale Sfintei Scripturi. Este inseparabilă de teologie, este strâns legată de ea prin obișnuința obiectivelor.

Cu toate acestea, între filozofia religioasă și teologia este imposibil să se pună un semn egal, deși diferențele care le diferențiază sunt condiționate și mobile.

Similaritatea și diferența dintre filozofia religioasă și teologia. Problema corelării dintre teologie și filosofie a apărut în primele secole ale existenței creștinismului și nu și-a pierdut relevanța în zilele noastre. Acest lucru se datorează faptului că, în primul rând, teologia creștină dogmatică și morală este direct conectată în trăsăturile sale cele mai esențiale cu neoplatonismul și stoicismul;

în al doilea rând, teologia și filozofia creștină s-au dezvoltat simultan și au rezolvat aceleași sarcini în moduri diferite; în al treilea rând, filosofia religioasă a îndeplinit și a îndeplinit funcții apologetice în raport cu teologia.







Primii apologiști creștini nu au făcut distincția între domeniile filosofiei, teologiei și dogmatică religioasă. Justin a crezut că în filosofie și creștinism rădăcina comună este logoul divin. Clement de Alexandria le-a privit ca două ramuri ale aceluiași copac, unde ramura filosofică servește ca propaedeutică a ramurii religioase. Origen a considerat creștinismul finalizarea dezvoltării filozofiei antice.

În Evul Mediu, obișnuința filozofiei și teologiei religioase s-a manifestat în dezvoltarea acelorași probleme teologice. Thomas Aquinas credea că astfel de adevăruri precum nemurirea sufletului, existența lui Dumnezeu, crearea lumii, predestinarea sunt legitime atât pentru filosofie, cât și pentru teologie. Această perioadă include încercările de a distinge între domeniile cercetării filosofice și teologice. Filozofia lui

este sursa "lumină naturală", teologie - "lumină supranaturală". Și teologia are un rol decisiv în ceea ce privește toate științele. Propunerile sale originale sunt conținute în revelație, și stabilește sarcina de a dezvălui "adevărurile revelate" unei minți umane limitate. În ceea ce privește filozofia, funcția sa este de a facilita înțelegerea explicațiilor teologice.

Diferența dintre teologie și filosofie Aquinas vede de asemenea că acesta din urmă nu este capabil să înțeleagă adevărurile revelației care sunt inaccesibile minții umane. Învierea, trifazarea zeului, depășesc sfera filosofiei. Numai în sfera teologiei este adevărul incontestabil al acestor dogme fundamentale. Și dacă este așa, atunci teologia aparține rolului principal în justificarea "adevărurilor superioare". Toate celelalte științe, inclusiv filosofia, trebuie să o servească, îndeplinind o funcție auxiliară.

Dacă filosofia și teologia religioasă sunt identice după scop și scop, atunci prin natura și modurile de a justifica religia nu sunt identice.

Teologia este împărțită în sistematice (apologetica, dogmatică, teologie morală), istoric (Patrologie, povestea Scripturii, istoria bisericii) și practice (Liturghia, Omiletică, katehetika). Problemele teologiei sistematice coincid în mare măsură cu problemele filosofiei religioase. În ceea ce privește teologia istorică și în special cea practică, această problemă este o chestiune internă a bisericii și, de regulă, depășește limitele cercetării religioase și filosofice.

Teologia continuă numai din aceste revelații și reprezintă, în acest sens, doctrina generală a bisericii. Filosofia religioasă nu are un statut atât de obligatoriu, iar diferitele sale tendințe pot fi recunoscute

a fi mai mult sau mai puțin util pentru formarea "conștiinței religioase corecte". Filosofia religioasă exprimă în sistemul de concepte ce cred teologia ca proprietate a credinței, caută să dezvăluie și să dea o "formă de inteligență" mai mare decât în ​​teologie, la conceptele de bază ale credinței.

filozofie religioasă și teologia rezolva împreună o singură problemă a protecției religiei și criticii atee se adapteze la conștiința schimbarea de credință a oamenilor dintr-o anumită epocă, caută modalități de a-și consolida pozițiile de religie și biserică.

Creșterea influenței filosofiei religioase în condițiile crizei ideologiei burgheze. O caracteristică caracteristică a ideologiei burgheze moderne este întărirea influenței doctrinelor reacționare, antiscientificului religios și filosofic. De aici a crescut interesul pentru toate soiurile de teologie, misticism, iraționalism.

Dezvoltarea filosofiei religioase în condițiile crizei valorilor spirituale burgheze se desfășoară în trei direcții principale.

În al doilea rând, se creează noi curente filosofice și teologice, cum ar fi personalismul, heeardismul. Sarcina acestor tendințe este de a consolida legăturile dintre diferitele direcții ale idealismului, științei și religiei. Sinteza filosofiei, a științei și a teologiei este văzută de reprezentanții lor ca o ieșire din impas și ca o modalitate de reînnoire spirituală.

În al treilea rând, există o teologizare a filosofiei idealiste. Există diferite tipuri de existențialism teologizat ("teologia dialectică"), poziționismul teologizat (filosofia anglicană).

În același timp, toate soiurile filosofiei religioase moderne încearcă să-și mărească prestigiul prin atragerea de sisteme ideale influente din trecut. Apriorismul Kant, Husserl fenomenologizm, existențialism, Kierkegaard, misticism Soloviov inclus în argumente teologice tradiționale și de a crea iluzia de filozofie religioasă ca o sinteză generalizată a realizărilor filosofice mys-

Este. Același scop este servit de tendința de a regândi idealismul lui Hegel, Schelling, Schopenhauer.

În multe țări capitaliste, se fac încercări de a face filosofia religioasă principala componentă a viziunii asupra lumii, mai ales în rândul persoanelor care sunt departe de ortodoxie. Lossky, intuiționistul, a scris: "Literatura religioasă și filosofică ar trebui să includă asemenea lucrări care ar putea satisface cerințele cercurilor sociale religioase. Aceste lucrări ar trebui să provoace interes pentru creștinism printre oamenii înalt educați care au devenit indiferenți față de religie sub influența civilizației moderne ".

Tendințele diferite în filosofia religioasă au multe trăsături și atribute comune. În același timp, această sau acea biserică preia una sau alte idei filosofice. Referindu-se la creștinism, se poate distinge între filosofia catolică, protestantă și ortodoxă.







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: