1. De la natură la cultură (probleme de geneză culturală).
3. Cultura ecologică: concept și realitate.
1. Problema relației dintre cultură și natură este foarte relevantă în studiile culturale și este departe de a fi incontestabilă. Studiind problema, se referă la originile culturii - geneza acesteia în societățile arhaice, care, treptat, în mintea oamenilor antici maturizat înțelegere a celuilalt, implică o lume supranaturală, rezistând lumea naturală și profund țesute în viața de zi cu zi a unei persoane. Definițiile tradiționale ale conceptului de "cultură" provin de obicei din opoziția naturii și a culturii ca o lume naturală și artificială. Natura a fost de obicei considerată ca un context general, permițând identificarea caracteristicilor culturii. În această comparație, a fost de obicei definită ca ceva nedeterminat, iar lumea naturală a apărut ca haos, iar cultura pe fundalul naturii, dimpotrivă, a arătat ordinea și structura. Forțele care acționează în natură erau portretizate ca fiind dezechilibrate și spontane, astfel încât un om, încercând să-și înrădăcine influența asupra naturii, le-a dat ordine și coerență. Astfel a existat un fel de aculturație a mediului natural, în care omul a format proprietăți utile pentru plante și animale, a dezvoltat instrumentele adecvate pentru activitățile sale. Experiența acumulată în dezvoltarea lumii înconjurătoare a trebuit să conserve și să transmită generațiilor viitoare ale omenirii. Astfel a fost apariția unei culturi - o lume specială a lucrurilor și a fenomenelor, Celes în formă și utilitare, se ascund în spatele simbolismul său sens bine definit și o semnificație practică.
În primele etape, când o persoană nu se realizase încă ca ceva special, toate ideile sale despre sine erau epuizate de naturalețea și atitudinea față de natura mamei. În consecință, cultura a fost un cult al naturii, care a fost exprimată în atitudinea sacrificială față de ea, astfel că persoana a încercat să ispășească daunele cauzate involuntar.
Odată cu dezvoltarea producției materiale, sa schimbat și atitudinea față de natură. Firește, cultul naturii a fost înlocuit
Omul, care se ocupă de natură și cultură, folosește în esență forme diferite de gândire și comportament. I. Rikkert a pus în evidență două proiecții diferite ale gândirii umane asupra naturii și culturii, pe care mai târziu avea dreptate. Exemplul cel mai frapant al acestui tip de concept este teoria Spengler a relației de cultură și civilizație, în care cultura în două moduri: ca o formă unică și creativă și modul în care mecanizata standardul. În prima fază, adică, nivelul real al culturii, există o dezvoltare intensivă a culturii în toată integritatea și ființă personală, iar a doua este reproducerea, distribuirea tuturor formelor culturale, și, în același timp, și estomparea puterilor sale creatoare. Un exemplu de astfel de dispariție, conform lui O. Spengler, a fost soarta culturii europene, așa cum sa discutat în prelegerea precedentă.
Când un om a început să își construiască propria lume umană, el a făcut, în esență, primul pas spre ruperea naturii, ceea ce, totuși, nu înseamnă că el a respins-o. În acest caz, o persoană
Fiecare societate a transformat și să transforme bogăția resurselor naturale, transformându-le într-un mijloc al vieții culturale și istorice, și în timpul existenței omenirii a fost cheltuită o cantitate incomensurabilă de muncă la schimbările de mediu: mlastini drenată și se taie în jos pădurile, a construit orașul și presărat baraj, rețeaua de drumuri pavate și a alerga nave spațiale. Omul nu numai fizic, ci și geochimic remodela lumea și, prin urmare, este deja imposibil să revenim la condițiile naturale originale. Nu uitați de impactul cosmic, deoarece omul cu întreaga sa ființă este "înscris" în spațiul cosmic. Poate că viața noastră depinde mult mai mult de influența forțelor cosmosului decât pare; iar dinamica acestor forțe face ca toată viața de pe Pământ să se lupte împreună cu planetele sistemului solar. Ritmurile Cosmosului (bioritmii) exercită o influență enormă asupra vieții Pământului în toate manifestările sale.
2. Când cultura primitivă și-a pierdut sincretismul, a devenit mai diversă și a dobândit dimensiuni diferite: natural-uman; obiectiv - personal; pământean - ceresc; material - spiritual - spiritual; emoțional - rațional.
Ca o creație umană, cultura depășește natura, iar activitatea culturală este activitatea minții umane și a imaginației sale. Omul transformă și completează natura și în acest sens antiteza "omul-natură" nu are exclusivitate
Întrucât persoana însuși acționează într-o anumită măsură ca parte a naturii. Dar nu poate exista o persoană pur naturală, deoarece în lume există doar o "persoană culturală", adică o persoană creativă și creatoare.
Pentru a stăpâni natura înseamnă a stăpâni nu numai exteriorul, ci și cel interior, adică esența umană, care este imposibilă fără participarea persoanei însuși. Deci, cultura poate fi privită ca o specificitate a activității umane, ca fiind cea care caracterizează omul ca o ființă generică. Datorită om de știință britanic E. Tylor probleme kulturogeneza au fost puse pe o temelie antropologică, și astfel omul a devenit un subiect de cultură, iar cultura a devenit un concept antropologic. Prin urmare, cultura a început să fie privită ca fiind totalitatea diferitelor acte de homo faber.
Întregul corp al culturii constă în mediatori complexi - fenomene și instituții culturale. Acestea includ cuvinte și imagini, semne și simboluri, abilități culturale și tehnologie. Între sine și natură, oamenii pun obiecte de cultură materială: unelte, locuințe, îmbrăcăminte etc. acționând ca intermediari. Deci, cultura este o expresie a naturii activității omului și, în acest aspect, este o măsură a dezvoltării sale. Ce este o persoană - aceasta este cultura societății, precum și viceversa. Cu această abordare, istoria societății
de fapt, se transformă într-o istorie culturală, iar Voltaire avea dreptate atunci când, folosind termenul "filozofia istoriei", el însemna dezvoltarea istorică a culturii.
Omul, spre deosebire de animal, acționează nu numai cu obiecte obiecte-materiale, ci și cu forme ideale-figurative și simbolice, care sunt produse de gândire și imaginație. Fiecare lucru sau fenomen poate fi înzestrat cu semnificații simbolice care diferă și variază în culturi și epoci individuale. Cu toate acestea, proprietatea fundamentală a tuturor simbolurilor le-a transformat într-un limbaj special, universal, care poate transmite sensul unui anumit fenomen cultural prin mijloace specifice de transmisie și imagine. Din cele mai vechi timpuri, a existat un limbaj universal al literelor, numerelor și figurilor geometrice, care au dus la numitorul comun întreaga diversitate a imaginilor și parcelelor religioase mitologice și mistice. Un astfel de numitor comun a fost simbolismul antic, asigurând unitatea și integritatea percepției imaginii universului, în care începuturile naturale, umane și divine s-au împletit. În acest sens, interpretarea modernă a diferitelor sisteme simbolice ale arhaice trebuie să țină cont de toți factorii menționați mai sus. Prin urmare, orice cultură este profund simbolică în esența ei, indiferent de ce - stereotipurile comportamentului uman, modă, limbă sau opera de artă.
Numeroase observații și experimente confirmă faptul că, în primele stadii ale dezvoltării umane din întreaga lume, a existat doar în percepția subiectivă a acesteia ca un fel de continuare a „I“, dar încă nu a putut fi reprezentată de orice semn. Cum dezvoltarea mentală este separată de realitatea obiectelor de subiectivitate ( „I“) a omului primitiv, există o lume a imaginilor și a dobândit capacitatea de a le manipula. În prima etapă a antropogenezei de persoane au ocupat de natura obiectelor ei înșiși, mai degrabă decât sensurile și simbolurile lor, care au fost un indicator al altor obiecte sau fenomene. Mai departe, în profunzimea secolelor de la civilizația modernă, cu atât mai importante sunt semnele naturale ale existenței omenești în fiecare zi. Celebrul Robinson Crusoe și Dersu Uzala nu puteau exista, în mod normal, "citit" semnele naturale ale mediului. Ca urmare semnul natural și imaginea sunt sistem, în cazul în care imaginea este în esență deja acționează ca un semn, deoarece acesta reprezintă un alt subiect, prezentându-l, dar nu va fi o parte din ea în formă. Astfel, există o dublare a lumii, ca urmare a faptului că o persoană străveche are o lume diferită - o lume inteligibilă. Această a doua lume, simbolică, a început să joace un rol decisiv în viața oamenilor.
Potrivit lui E. Cassirer, om - nu numai rezonabil, dar, de asemenea animale volicheskoe sim (symbolicum animale), deoarece trecerea de la pre-uman condiției umane a însemnat începutul lumii de codificare Sym-cristal. În ciuda importanței deosebite
, rolul lor în viața omenirii nu trebuie supraestimat. Orice semn este conectat nu numai cu realitatea descrisă, codată, ci și cu conștiința umană, care trece prin această realitate și este capabilă să o codifice. Nimeni nu știe exact cum se întâmplă acest lucru în creier; în acest sens, există doar numeroase ipoteze și ipoteze. În timpul ontogenezei sale, omul a încercat multe moduri de a-și transmite gândurile și cunoștințele: tactile (tactile), vocea, limbajul semnelor și altele. Dintre acestea, canalul de voce al transmiterii informațiilor, pe baza căruia a fost posibil să se transmită gândurile sub formă de cuvinte, sa dovedit a fi cel mai eficient și optim. Acest mod de comunicare a fost dezvoltat și îmbunătățit împreună cu persoana însuși, ceea ce a dat un nou impuls activității mentale a homo sapiens și a contribuit la cea mai bună adaptare la mediul înconjurător. În cursul acestui proces, sa îmbunătățit nu numai fiziologia omului, ci și gândirea lui figurativă-logică, și instrumentul transmiterii limbajului gândirii. În cele din urmă, acest mod de gândire a devenit programat genetic: homo sapiens este capabil să perceapă limba ca un sistem special de semne folosite în scopuri de comunicare. Acest lucru este dovedit de faptul că practic nu există nici un trib de oameni de pe pământ care nu au o limbă orală. În comparație cu imaginea, cuvântul poate acoperi o cantitate mult mai mare de informații, iar până acum sistemele lingvistice conduc în comunicarea umană.
3. În a doua jumătate a secolului al XX-lea au apărut numeroase probleme noi și de actualitate, legate de interacțiunea dintre societate și natură și dictate de statul modern al civilizației mondiale. Aceasta se referă în primul rând la mediul înconjurător, care determină astăzi regulile relației dintre om și natură. Se pare că este timpul să depășim dualismul tradițional al culturilor naturale și culturale, naturale și artificiale, sălbatice și civilizate în viața omenirii. Acest lucru, în primul rând; și în al doilea rând, cu atât mai clar vine realizarea că cultura este unul dintre sistemele naturii, iar sistemul este special și complex, fiind în natura naturală. Natura și fenomenele ei se împletesc adânc în viața umană, care se manifestă cel mai clar în mediul geografic. Aici a apărut și evoluat viața, ceea ce este confirmat, de asemenea, etimologic: cuvântul "natură" se referă la aspectul genetic al originii omului, deoarece are
rădăcină comună cu cuvintele "gen", "naștere". Nu este o coincidență faptul că în conștiința populară cuvântul "mamă-natură" a fost folosit de mult timp, generând o persoană care îi dă viață și o dă înapoi la sfârșitul vieții. Omul, istoric și ontogenetic în mod constant, comunică zi de zi cu natura. Dialectica acestei comunicări și a interacțiunii este astfel încât, odată cu dezvoltarea societății, dependența ei directă de natură scade, iar dependența indirectă de ea devine mai puternică. Odată cu dezvoltarea activității de transformare a omului, a crescut și amploarea interferenței sale în legăturile naturale ale biosferei. Astăzi, ca niciodată înainte, natura cere unei persoane o înțelepciune, o atitudine respectuoasă față de sine ca o creatură egală. De aceea ideea lui NN suna atat de oportuna si relevanta. Moiseyev cu privire la strategia co-evoluției în raport cu natura. În plus, este necesar să se ia în considerare factorul de resurse naturale limitate și dezechilibrul sistemului existent. În cazul în care ultimul tip de societate și natura relației au avut un caracter spontan, dar acum este timpul să se ia în considerare limitele stricte de intervenție permise în natură, să învețe din înțelepciunea ei și armonie, frumusețe și proporționalitate. Conștientizarea posibilității unei crize globale de mediu conduce la necesitatea unei armonizări rezonabile a sistemului "tehnologie - om - biosferă".
Și, în sfârșit, trebuie să înțelegem că problemele de mediu sunt, de fapt, probleme ale culturii. Așa cum nu sa întâmplat niciodată, problema formării unei culturi ecologice în conștiința în masă, care exprimă un nou nivel calitativ al relațiilor dintre societate și natură, a crescut puternic. Esența sa constă în găsirea unei armonii între activitatea umană și mediul natural. Ca orice cultură, cultura ecologică include un anumit mod de gândire (conștiința ecologică) și un set de acțiuni (comportament ecologic). Conștiința ecologică este un concept larg care include nu numai cunoștințele științifice naturale, ci și idealurile, valorile, normele care reglementează relația unei persoane cu mediul. Sarcina renașterii culturii ecologice este să se trezească în interesul tinerilor în natură, să introducă în conștiința de masă modernă percepția ei ca una din valorile vieții. Cultura ecologică proclamă respingerea abordării anterioare a consumatorului față de natură și o contrastează cu o atitudine atentă față de ea. Important în acest caz este dezvoltarea sentimentelor estetice în procesul de comunicare cu
natura (amintiți-vă celebrele cuvinte ale lui FM Dostoievski că frumusețea va salva lumea). Relația cu natura poporului rus au fost întotdeauna respectuos, economi și reglementată de tradițiile naționale și norme morale care descrise elocvent în cartea sa „Armonia“ Belov. Din natură, țăranul derivă idei de frumusețe și armonie, ritm și ordine mondială. „În unire cu ea el însuși și frumusețea mare a sufletului său creat, reflectată în cultura muncii. Mastery nu au tendința de a cuceri în lupta cu natura, ci, mai degrabă, în cooperare cu ea“ (Belov Lad // fav. M. 1984, T.3, p.132).
Datorită cunoașterii legilor armoniei și frumuseții naturii, o persoană poate crea orașe frumoase și echipament miracol modern, fără a distruge frumusețea naturii, dar o înmulțește. Educația ecologică ar trebui să se bazeze nu numai pe sentimentele oamenilor, ci și pe cunoștințele lor. Iubirea de natură nu elimină necesitatea de a învăța legile și de a folosi corect aceste cunoștințe în procesul de transformare. Vorbim despre actualizarea ciclului de științe naturale deja disponibil, precum și despre obținerea de noi informații despre starea actuală a problemei studiate. Este important să subliniem aspectul său umanitar care conduce la dezvoltarea unei poziții personale în raport cu natura și a reglementării comportamentului uman în mediul înconjurător. Situația ecologică modernă necesită nu numai evaluarea științifică, dar și morală. Nu este un accident în Europa de Vest și Statele Unite, puternic influențat de partidul „verde“ (pacea verde), creșterea gradului de conștientizare și sprijin în rândul persoanelor progresive găsi ideea unei etici universale de mediu, care a stat la originile Tolstoi și Gandhi, Thoreau H. și A. Schweitzer. Această etică nu face o distincție în relația de valoare între o persoană și alte ființe vii. Normele de etică universale (în special, obligația de a nu mânca carne, nu ucide animale etc.) rămân în mare parte idealist în natură și nu poate fi de reglementare vzaimoot-poartă umanitatea modernă și natura. Cu toate acestea, ele reflectă tendințele înalte umaniste față de compatrioții noștri față de mediul natural. Astăzi, lumea se confruntă cu necesitatea obiectivă de a dezvolta un nou mod de gândire ecologică, bazată pe interese universale ale omului și-native de drept internă, care să asigure conservarea vieții și utilizarea rațională a resurselor planetei ca patrimoniu mondial.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: