Pagina 2 din 2
Totuși, împreună cu aceasta, HM merge adesea pe calea neutralizării acelor paradoxuri morbide care au refuzat să neutralizeze doctrina. O modalitate de a face acest lucru a fost să intensificăm accentul pe predestinarea tuturor evenimentelor din "istoria sacră". În Evanghelii, Hristos se roagă în noaptea dinaintea execuției: "Tatăl Meu! Dacă este posibil, lăsați paharul acesta să treacă de la mine „- acum fluctuează, iar în viitorul apropiat, deși, dar încă nu a fost dat, și doar atât durerea și frica într-adevăr reală. Tema predestinării, este de asemenea prezentă în narațiunea Noul Testament ( „într-adevăr, Fiul omului se duce“ Lc. 22, 22), nu a dominat atât în mod exclusiv, pentru a elimina această realitate. Dimpotrivă, mitificată prelucrarea subiectelor Evangheliei, în special caracteristice literaturii medievale timpurii, fac triumful venirea lui Hristos până la sfârșitul cunoscut, atunci este de date și de numerar, în fiecare moment al suferinței sale - și, de altfel, nu numai în pre-Denia Hristos însuși, ci într-o evlavioasă cunoașterea aproape a tuturor personajelor pozitive. Poetul bizantin VI. Romanul lui Hristos slavofil nu spune "dacă este posibil"; el spune cuvinte foarte diferite: "De la început am fost mulțumit." El nu a iertat pe cruce cu mama sa ca și în cazul în care pentru totdeauna (care a fost prezent în comanda adopta emoțional John, Io 19, 26.); el îi explică că o va vedea mai întâi la părăsirea sicriului. Totul este explicat, pictat de la început. ca text al unei anumite acțiuni sacre, nimeni nu își va pierde rolul. Mai târziu, această abordare este preluată de folclor. . H. m foarte slab, versiunea ei populară neortodox vede viața și moartea lui Hristos ca una și aceeași realitate cult - existența unui misterios „relicve“, sunt pe de cealaltă parte a vieții și a morții. Deci, dacă înainte de învierea Sa, Isus apare deja în gloria învierii, învierea după una versete religioase rusești (în contradicție flagrantă cu textele evanghelice și credința ortodoxă) continuă să se odihnească într-un sicriu.
Isus Hristos ca rege al curții cerești apare într-un mediu reprezentativ de îngeri și sfinți (care imaginația bizantină au atras după modelul funcționarilor instanței și la vest - pe modelul Cavalerilor-Paladinilor). Angels - creația lui Dumnezeu și executorii ascultători ai voinței sale, sfinții - oameni umili care creează miracole nu sunt puterea lui (spre deosebire de mitologia hindusă ascetică, acumularea o putere miraculoasă de tapas înseamnă), dar puterea lui Dumnezeu. În regândirea folclorului acest accent este mai puțin clar; Oamenii au recurs la ajutorul unor puteri mai mari, ajutoare supranaturale, multe, la fel ca zeii politeismului, iar Hristos - una dintre aceste forțe, desigur, suveran, dar uneori mai îndepărtate decât Fecioara Maria și a unor sfinți, posoblyayuschie pentru nevoile interne. folclorul rus, subliniind printre sfinți Sfântul Nicolae, un substitut este formulă destul de ortodoxă „Mikola Făcătorul de minuni Dumnezeu este puternic“ (PA Bezsonov, Kalika perekhozhie, t 1, pagina 565, etc ....) Versetul, au un sens complet diferit: „Poate Nikola cu Dumnezeu este puternic "(V. Varentsov, Colecția de versuri spirituale ruse, M. 1860, p. 87). În ziarul rusesc, care are un caracter complet neortodox, se spune că dacă zeul moare (!), Puterea lui va fi dată lui Nicolae.
mitificare secundar ideologia creștină a afectat, printre altele, că cultura folclor și cartea din Evul Mediu sunt larg asociate cu descrierile ei de fantastic „zoologie“ și „botanică“, extrase din miturile precreștine și credințele populare, povești de popularizare a științei pozdnean-cal de călători și .. etc această conexiune este folosit pentru a fi în cultura de carte a simbolice sau alegorice: revigorarea Phoenix din propria cenușă - popular în epoca de simbol creștin timpuriu al învierii lui Hristos, din două părți Grifo pe, combinând leul și natura vultur - .. la sfarsitul alegoria de Vest medievală a celor două naturi ale lui Hristos, sau o combinație a puterii spirituale și seculare în demnitatea Papei, etc. O astfel de allegorizirovanie a dat naștere la un gen literar deosebit de „Fiziologie“, „bestiarii“, etc. Este tipic .. ce animal și imagini de plante legate de înțelegerea păgână cu sfera sexualității și a procreației, a pus mai viguros în slujba ideii de castitate.
O astfel de soartă befalls o imagine fantastică a unicorn (corn, care, după ce a avut conotații falice, este reinterpretat ca o amenințare la păcat împotriva feciorie - numai fecioară curată ar putea capta inorogul, și se înțelege ca o alegorie a întrupării lui Hristos, a Fecioarei Maria), precum și multe personaje de plante. Dar, de multe ori, mai ales în folclor, obligațiuni sunt formate ficțiune vnekonfessio-țional cu concepte creștine puse în aplicare naiv, fără alegorizarea: figuri Dragon ca adversarul lui George, Paul discuțiilor Teba cu satiri și centauri.
Imaginile narațiunilor Noului Testament, transformate și mediate de mitologia secundară în scrisul apocrific și credințele populare, au avut un impact universal asupra creativității artistice. Până la începutul Evului Mediu și incluzând literatura și arta în special subliniază motivele gloria cerească regală (temă foarte lungă de „pasiune“ a lui Hristos și suferințele martirilor sunt rare și sunt tratate în mod convențional). Mai târziu, Evul Mediu a descoperit posibilitățile emoționale de "imitare a lui Hristos" în umilința lui pământească, simpatie pentru suferințele Fecioarei Maria; în bizantin-slav Est manifestă o nouă sensibilitate, cum ar fi imagini de pe Golgota, sau doliu pentru Hristos, în Occident, în special germană, este conectat cu un naturalism ascuțit în chipul lui Hristos și trupurile martirilor rupte. Un sistem închis de HM medieval vizual și figurativ este dat în ajunul timpului nou în "Comedia Divină" a lui Dante. De la Renaștere, în cultura Europei de Vest pentru prima dată, există utilizarea conștientă de H. m. La fel ca mitologie, traducerea în limba convențională de imagini împrumutate din clasicist interpretat de mit antic. Deci, există, în special, epopeele mitologice creștine ( "Hristiada" MJ Tipuri, XVI;.., În "Paradisul pierdut" și "Paradisul regăsit 'din Milton, din secolul XVII.' Lui Mesia" Klopstock, d-XVIII c..). Descoperirea estetică a caracterului distinctiv al HM în comparație cu anticul a fost realizată de romantism.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: