Înțelegerea lui despre mitologia creștină Veselovsky formulată în anii 1860. bazându-se pe cunoașterea poeziei folclorice slave și a vieții poporului italian comun. În notele sale despre colecția de cântece cehe de către K. Ya. Erben, omul de știință scrie despre "mitologia creștină, care înlocuiește păgânul și se dezvoltă independent de propriile sale începuturi" [Veselovsky 1979, p. 190]. “. Mitologia păgână acceptă, pe cât posibil, creștinismul sau continuă să trăiască în afara acestuia, în jocuri, ghicitori, credințe, basme, cântece; alături de aceasta, dezvoltă o legendă creștină, își creează propriul simbolism, departe de mișcarea liberă anterioară, mitică, liberă a fanteziei, neobișnuită cu vorbirea simbolică "[ibid, p. 191].
Aici Veselovski constată dependența ideilor poporului cu privire la sfinți și despre evenimentele din istoria Evangheliei din calendarul calendaristic al sărbătorilor dedicate lor: ". mulți sfinți erau înconjurați de simboluri naturale fără participarea vechii mitologii "[ibid, p. 192]. Ulterior, Veselovski a dezvoltat aceste idei în studiul "Sf. George în legendă, cântec și rit "(1880).
Pentru prima dată Veselovski scrie despre catolicism ca un fel de mitologie în articolul „romantismului și reforma“ (1859) [Memorie Veselovski 1921, p. 69-70]. Un rol important în înțelegerea mitul creștin a jucat observații directe Veselovski asupra vieții în Italia 1864-1867-e. În corespondența sa italian care Veselovski trimis la „Monitorul St. Petersburg“, a scris în repetate rânduri despre specială „catolicismului național“. De exemplu, în eseul „Renașterea religioasă în Italia și propagandă protestantă“ (1864) Veselovski a spus că „popular catolicism“ - este „religie aproape non-creștină,“ atât de mult din ea materiale plastice păgâne, este cultul trupului [Veselovski 1911 a. 33]. În eseul său „Mănăstirile catolice și a vieții monahale în Italia“ (1864) Veselovski a spus că „în momentul în care lipsa de popularitate mai general, în ceea ce a căzut este acum Biserica Romei, contemplarea catolică continuă să lucreze printre oameni, creând o nouă legendă și Proving vitalitatea“ [ibid, p. 110, notă. 1].
Veselovski povestește cu plăcere diferitele credințe care apar, uneori, chiar în fața ochilor săi: „Știm că despre Garibaldi a fost creat de oamenii întreaga legenda că gloanțele nu-l atinge, pentru că este altoit oaspeții sfinți“ [ibid, p. 34]. În aceste observații deja programat un concept care va fi dezvoltat în „experiența a legendei creștine a istoriei.“ caracter principal a trebuit să ideea Veselovski că „credința populară nu moare, ci se preface numai“; mai târziu, în articolul pe german „tradiția imperială“, a subliniat că, în versiunile moderne ale legendelor asociate cu numele de „noul împărat se întoarce - Napoleon al III» [Veselovski 1875, № 5, p. 129].
Ideea existenței unei mitologii creștine speciale, care nu poate fi redusă la mitologia păgână, sa exprimat în mod repetat înainte de Veselovski. De exemplu, Pypin în articolul său „Vechea neînțelegere,“ o polemică împotriva F. Buslaev (a se vedea. Mai sus, p. 63), el a scris că ar fi o greșeală să caute rămășițe ale păgânismului în poezia religioasă și scrieri apocrife: „Ceea ce este adevărat mitul național un pic în aceste lucrări pot fi văzute din faptul că acestea sunt foarte puțin cunoscute la acele mituri antice pe care le cunoaștem din cronicile și expunerile bisericii <.> Naționalitatea care este în fața noastră în aceste monumente de acumulare este deja o naționalitate a celei de-a doua formațiuni, deja obișnuită cu creștinismul, dar prin propriile sale mijloace a înțeles-o în felul său; în locul vechii mitologii pierdute, a fost creată o altă mitologie în această naționalitate, de la vechile ei rămășițe și împrumuturi noi "[Pypin 1863, p. 17-18].
În „Note și îndoieli“, Veselovski a spus că „procesul mitic este inerentă naturii umane ca orice plecare psihologic“, el „continuă să lucreze în secolul târziu“: „Pentru a doua oară marea creație mitic, pe care o numim Evul Mediu, el Aș putea crea o serie de mituri creștine, care, datorită unității procesului mitic singur ar putea reproduce imagini și tehnici de superstiție păgână „[Veselovski 1938, p. 10-11]. Veselovski destinate, în special, faptul că farmecele medievale „atât de asemănătoare cu vrăji păgâne antice, nu pentru că sunt repetate într-o formă nouă, dar din cauza autoreproducere a procesului de mitic, pe baza creștinismului“ [ibid, p. 11].
Omul Evului Mediu a adus tradiția creștină mai aproape de nevoile și percepțiile sale și a personificat sărbătoarea în imaginea sfântului căruia ia fost consacrat. “. Ar putea fi ca cele ale Evangheliei, poveștile legendare, de ce-l poate stăpâni imaginația populară, nu temporizarea trecutul său păgân, ci pe necesitatea depunerii cererii de a construi gândul mitic al omului medieval. Le-a înțeles mai exact, le-a adus mai aproape de el, prezentându-le în contact real sau temporar cu el însuși. Biserica a evocat în mod inconștient o astfel de înțelegere prin alternanța anuală a festivalurilor sale, dedicată amintirii acestui eveniment evanghelic, la celebrarea sfântului sau sfântului. Memoria a fost transformată, conform metodelor gândirii mitologice, într-o repetare reală a evenimentelor, în apariția periodică pe pământ a sfinților, a lui Isus Hristos și a apostolilor. Li sa spus că au apărut și oamenilor și au călătorit între ei în cursul anului, deoarece, potrivit unei povesti surde, zeii păgâni au călătorit <.> Era necesar doar să traducem aceste fapte de închinare în expresii de fantezie mitică, amintindu-le de evenimentele care le-au înlocuit cu repetiție, iar mitul era gata "[Veselovski 1876, nr. 2, p. 272-273].
Veselovski a subliniat faptul că creștin-luare mit poate fi repetată în mod independent, în diferite națiuni, de exemplu, el a făcut o observație interesantă despre dezvoltarea paralelă a credințelor slave vineri și de Vest pe Bertha [Veselovski 1877, № 2, p. 225-226].
Într-un articol despre legenda germană despre întoarcerea împăratului, Veselovski a intrat în dezbaterea cu J. Grimm și alți cercetători care se conectează la originea legendei cu miturile germanice păgâne, și a indicat cea mai apropiată sursa lor în literatura creștină. Cu toate acestea, Veselovski nu a negat „semnificația mitică a poveștilor populare despre care va veni - în sens larg, în care și legendele creștine și credințele păgâne de toate naționalitățile posibile este rezultatul aceeași activitate creatoare de gândire, inerente în om, într-un anumit stadiu de dezvoltare, și își exprimă de asemenea într-o reprezentare similară, speranțele, credințele „[Veselovskii 1875, № 5, p. 128].
Chiar și în articolul său „epic popular rus“ (1859) de F. Buslaev descrisă relația complexă dintre textele mitologice și apocrife: „Tradiție și idei ale lumii creștine, sunt în domeniul de aplicare al poeziei populare, a primit o modificare dublă: sau, fiind sblizhaemy cu tradiții de epic precreștină au servit ca o dezvoltare ulterioară a acestuia din urmă și, prin urmare, să devină străin ortodox-chalam, sau, indiferent de mitologie populară, au primit un nou tip de poezie sub influența diferitelor cărți apocrife și apoi ei înșiși educație wali unei noi serii de diferite apocrife „[Buslayev 1861a, vol. 1, p. 436].
Veselovski a clarificat și a dezvoltat observațiile FI Buslaev cu privire la Evul Mediu european. În notele sale critice și bibliografice (1878), el a descris trei modalități tipice de formare a legendelor creștine. În primul rând, primul ar putea fi o poveste de pre-creștine sau chiar o origine non-creștină, în care „a invadat detaliile, se atașează la viziunea creștină a lumii.“ Există cazuri în care miturile au fost transferate complet "către credința creștină prin înlocuirea zeităților păgâne de către sfinții creștini. "[Veselovski 1878, p. 159-160]. În al doilea rând, legenda ar putea apărea „în sens invers“: mai întâi a fost o legendă creștină, care a fost complicată de „pe baza unor noi caracteristici păgâne superstiție-folk poetic“ [ibid, p. 162]. În al treilea rând, este posibilă o geneză independentă a legendei: ". de la cele mai simple date ale rituri creștine, relatarea evanghelică, și indicațiile calendarul bisericesc interdicții dezvoltarea mediului, împingându orice distragere a atenției la nivelul lor specific, toată lumea de fapt imagini creștine. "[Ibid, p. 163]. Este acest al treilea mod de educație legende și a atras atenția asupra lui Veselovski în „Eseuri despre istoria legendei creștine.“ _
O poziție mai critică față de A. Veselovski a luat Potebnya. El a scris ne-a dat un fragment și a spus: „Deși nu este aprobat, astfel încât a fost în Rusia, dar, judecând după setul de studiu Veselovski, nu este exclus ca el este înclinat să ia această ipoteză pentru validitatea“ [Potebnya 1905, p. 134]. Mai multe parafrază Veselovski AA Potebnya notează că „starea de spirit a slavilor ruși și alte la asimilarea și transformarea lor motive creștine care se împrumutat“ Veselovski caracterizat prin „faptul că ei nu au deviat de la forme specifice de viață pe care le-au avut până acum nu a creat personificările zeităților "[ibid.].
Referindu-se la cartea lui F. Buslaev, „Cu privire la influența creștinismului în limba slavă“ state AA Potebnya că deja „traducerile antice ale Scripturii capturate. limba slavă. foarte dezvoltat și capacitatea de abstractizare, „și, în general,“ pentru a juca rolul de zei nu au nevoie de nivel înalt de dezvoltare. " "Dacă slavii nu au avut timp să dezvolte aceste personificări. ele constituie o excepție rară și inexplicabilă "[ibid.]. A. Potebnya considerat mai probabil „că slavii au avut o zeitate personală, povești poetice despre ele, epopeea mitologice, dar totul a fost uitat“ datorită „separare profundă clase de știință de carte și analfabeți“ [ibidem, p. 135]. Mai mult decât atât, AA Potebnya credea că „urme ale antichității preistorice ascunde încă în credințele și limbajul oamenilor, dar rămân necunoscute oamenilor de știință“ [ibid]. Potrivit AA Potebni „, păstrat în memoria oamenilor. ca rămășițe ale păgânismului, care poate fi destul de complet recrea imaginea păgân »[ibidem, p. 606]. „Scriere antică ne-a dat doar știri limitate ale zeilor păgâni și merrymaking, în timp ce bogăția tradițiile păgâne pe cale orală nu au fost încă epuizate“ [ibid, p. 607].
Corespondența între litigiu Veselovski și AA Potebnya au continuat în istoria științei. Printre urmașii lui Veselovski, cel mai faimos EV Anicikov, care, în cartea sa „păgânismul și Rus vechi, a negat că“ zeii popoarelor indo-europene personifica forțele naturii „[Anicikov 1914a, p. 10]. Încercările de a restabili sistemul religios al păgânismului slave EV Anicikov contrastat „studiul elementelor de cult, credințele, nevoile și ritualurile religioase care alcătuiesc acest sistem“ [ibid, p. 13].
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: