La ceremoniile de nunta, orezul simbolizeaza fertilitatea si adaugarea unei familii, traditionala de a atarna casatoriti cu orez a fost adoptata in India. În Asia, orezul este emblema de boabe în general, un simbol al mâncării divine, atât spiritual cât și material.
În miturile de orez a fost un dar al zeilor sau eroii au apărut odnovremennos viața umană în dovleac primar. În China, consumul de orez vodkiimelo semnificație rituală, a fost considerat de o anumită formă de Ambrosia, boabe Arisova care erau un simbol de protecție împotriva spiritelor rele, gura pomeschaliv mort. Cultul Maicii Rice în Bali, o figură care sostavlyalidlinnye (masculin) și snopii scurte (feminine) de paie de orez - o expresie a credinței popoarelor din Asia de Sud-Est care tulpini de orez, podobnolyudyam, conțin energie vitală. În Japonia, zeul Inari era patronul numai al orezului, dar și al prosperității.
Puterea, puterea, virilitatea, fertilitatea, verhovnayavlast - un simbol puternic al zeilor primitive, conducători și eroii antici voinov.Dlya taur coarne, vaci, oi, capre și de bivol au fost de sex masculin vdohnovlyayuschimsimvolom moralul falic și rezistență, precum și simvolizirovaliplodorodie, prosperitatea și fertilitatea masculină . Prin urmare, popularitatea ridicat statutul de zeități cornute, mai ales în societățile osnovannyhna bovine și de vânătoare. Fecioarele cu coarne, cum ar fi Cernunn, au simbolizat o recoltă bogată. Imaginile timpurii ale figurilor cu coarne în arta rock sunt probabil înregistrarea vrăjilor șamanice pentru vânătoarea cu succes. Desyatrogov samani de culoare din Siberia și Asia Centrală sunt capacități supranaturale emblemoyih. Scandinave, teutonă și gallskievoiny purtau căști de protecție cu coarne, care urmează să fie inspirat de ferocitatea zhivotnyhi înspăimînte dușmani. În vechea armată romană, a fost dat un ornament de corn pentru curajul deosebit. În mod similar, pălării, ukrashennyerogami ca indienii din America de Nord, destinate otvazhnyhvozhdey. Considerat ca o navă, nu arme, coarne și zhenskiysimvolizm dobândite, păstrând simbolismul și puterea principală. De exemplu, abundența legendară a abundenței nu sa uscat niciodată. Se credea că băutura rituală a unui pahar de miere sau vin păstrează potența. Cornul semilună de formare, de multe ori simbolizat mamele zeițe, cum ar fi Hathor în Egipt de vacă kotoruyuizobrazhali cu capul sau capul uman cornut. Zagnutyeroga taur sau o vacă, în care discul solar pendulare (predstavlennyyv Mali dovleac), - imaginea energiei solare și lunare. Horn barana- un simbol special al soarelui, imaginea lui Amun, care a fost zeul suprem al cărui Egiptai curbat coarne lui Alexandru cel Mare, „Fiul lui Amun“, a luat kachestvesimvola puterea imperială. În templu evreiesc a stat în coarne sacre patru storonamaltarya, simbolizând picurarea de sacrificiu krov.Oni puterea cuprinzătoare a lui Iehova Dumnezeu. Cuvântul „șofarul“ (în ebraică - „coarne de berbec“) a fost folosit de alarma izrailtyanamidlya vechi a fost un alt simbol al protecției. În Biblie, „coarne“ - un simbol al puterii sau, în Noul Testament - mântuirea. Cu toate acestea hristianstvoskoro întors împotriva închinării păgâne de coarne, care a devenit semnul de artă medievală a lui Satan și cornut lui posledovateley.Rogatymi numit soți înșelați, probabil prin asocierea cu samtsomolenya, ceea ce conduce de sex feminin concurent mai puternic. Într-o psihologie, ele pot fi asociate cu divergențe ("coarnele unei dileme").
Cornul, plin de fructe de pe pământ, este un simbol al abundenței, prosperității și norocului, dar și al generozității divine. Asociațiile vechi între corn și abundență au constituit baza istoriei antice, conform căreia copilul Zeus (în mitologia romană a lui Jupiter) hrănea laptele de capră Amalthea. Cornul de capră rupt accidental Zeus a făcut un corn de mult.
Ca o temă foarte popular în artă, corn al abundenței predstavlyaetne numai zeii fertilității și de vin, cum ar fi Demeter în DrevneyGretsii sau Ceres din Roma antica, Dionysos (Bacchus), Priap si Flora, dar, de asemenea, multe figuri alegorice, cum ar fi Pământul, toamna, Ospitalitate, pace, noroc, consimțământ. Putti (cupide cu aripi mici) au fost adesea descrise ca aruncând mâncare din corn de bucătărie. Aceasta a simbolizat nu numai bogăția materială, ci și bogăția spirituală.
Ea simbolizează renașterea, de obicei - renașterea luminii; simbolism solar datează de la festivalul roman Saturnalia, în cazul în care evergreen ukrasheniyaiz înseamnă ieșirea din vechiul an și copacul nașterii novogo.Pihtovoe decorate cu lumini și înconjurat de ritualuri sacrificiale podnosheniyamiv teuton Yulitidy, - mai mult predecesorul directă sovremennoyrozhdestvenskoy copac. Victoriile ceremoniilor au împrumutat aceste tradiții la mijlocul secolului trecut. Bilele, stelele și crescentele de pe copac au fost o dată simboluri ale Cosmosului. În epoca creștină, lumina și lumânările au început să simbolizeze sufletele umane.
În tradiția occidentală - fără cusur, floare exemplară, simbol al inimii, centrul universului, roata cosmică, precum și divin, iubirea romantica si senzuala. White Rose - emblema castitate, puritatea si virginitatea, rosu simbolizeaza pasiune si dorinta, chuvstvennuyukrasotu. Rose este un simbol al perfecțiunii, iar forma a devenit o Cupa poluraspustivshegosyabutona mod cu elixirul vieții veșnice. Ea poetomuee petale împrăștiate pe mormintele în timpul prazdnikaRozary romane si imparati romani purtau coroane de trandafiri ca un simbol al morții korony.Raspustivshayasya trandafir, trandafir roșu poate oznachatprolituyu sânge, tortură, moarte și renaștere. mituri antice svyazyvayutkrasnuyu a crescut cu Marte, zeul războiului, soția lui Venus (Afrodita în grecheskoymifologii) și a ucis iubitul ei Adonis. Conform versiunii grecești a mitului, Adonis a fost rănit mortal de mistreți. Când Afrodita a fugit la svoemuranenomu amant, ea înțepat piciorul pe spini unui trandafir alb și roșu kaplikrovi floare făcut. Trandafirul era și emblema soarelui și a soarelui de dimineață; sa considerat unul dintre atributele zeului grec Dionysos, zeița Hecate și Muzelor.
Pentru creștini, trandafirul roșu sânge și spinii sunt simbol al Patimilor lui Hristos. Rosa a devenit emblema principală și simbol al Rozencrickordului ocult și kabalistic, fondat în secolul al XVII-lea. a cărui emblemă era crucea de trandafiri sau o cruce de lemn cu un trandafir în centru. Un număr mare de petale simboliza pașii inițierii, iar centrul trandafirului, în opinia membrului, era un punct de unitate, inima lui Isus Hristos, lumina divină, soarele în mijlocul roții vieții. Rozeta și trandafirul gotic sunt, de asemenea, asemănătoare cu roata și poartă același simbolism, dar au un înțeles suplimentar ca simbol al energiei vieții - echivalentul vestic al Lotusului emblematic oriental. V. asemănătoare sistemului simbolic al Francmasoneriei, trandafirii Sfântului Ioan reprezintă lumina, dragostea și viața. Fecioara Maria este uneori menționată ca Trandafirul Cerului și un Rose fără păcat fără spini, care îi amintește de castitate. În Roma antică, ghirlande de trandafiri erau, de asemenea, un simbol al virginității. Trandafirul de Aur este emblema Papei. Important, deși nu este simbolul primar al trandafirului, este prudența și precauția. Acest lucru este confirmat de diverse surse. În vechiul mit Roman, Cupidonul a oprit zvonurile despre infidelitatea lui Venus, mituind pe zeul tăcerii cu un trandafir. O alta confirmare - existenta convingerii ca trandafirii reduc intoxicatia si nu permit ghemandele de trandafiri beatificate sa decoreze festivitatile in cinstea lui Dionysus (Bacchus). Mai târziu, din același motiv, trandafirii erau atârnați sau pictați peste mesele de consiliere sau banchet, ca un semn că conversația din spatele ei era sub rosa - privată, nu pentru public.
"Există un rozmarin - este pentru amintiri", spune Ophelia în Hamletul lui Shakespeare (4: 5, 1600). Această plantă parfumată din cele mai vechi timpuri a fost considerată un simbol al căsătoriei, posibil datorită aromei sale constante. Numele său în latină înseamnă literalmente "plajă" și, prin urmare, a fost asociat cu mitul nașterii Afroditei din spumă de mare și cu devotament în dragoste.
Simbol grafic al uterului, vulvei, fertilității și, în anumite contexte, nevinovăție. Acesta are un sens figurativ dublă, kogdasochetaetsya cu simbolismul falic al șarpelui în decorative indieni iskusstveamerikanskih. La fusta de jad râuri Zeita Aztec și ozerChalchiutlikue, patron care călătoresc pe apă, ploaie sau tunete suprugiboga Tlaloc, simbolizează fertilitatea romburi. În Malyololombe, cu un punct în celălalt capăt, era un simbol al unei tinere.
În diamant arta creștină - un simbol al zeițelor plodorodiya- a devenit un simbol al purității Fecioarei Maria, fiind reprezentat de obicei cu mandorloy.On, de asemenea, cunoscut sub numele de Piscis Vesica ( «pește cu bule") - un diamant, okruzhennyysiyaniem.
Puritate, iluminare spirituală, întinerire, nectar al nemuririi. Rosa este o emblemă budistă a fragilității, trecătoare, acest simbolism este folosit și în pictura occidentală. Legătura cu zorii cerului reprezintă roua ca substanță cea mai pură - metafora Cuvântului divin în hinduism și a Duhului Sfânt în creștinism. Chineză "rouă îndulcită de copaci", care crește în centrul lumii, simbolizează nemurirea. Căldura de scăldat a fost asociată cu zeițe de fertilitate.
În artele vizuale, gura deschisă poate fi un simbol al vigilenței (în multe poze, gurile de monștri reprezintă o poartă către iad). Gura poate simboliza și respirația vieții.
În ritualurile funerare vechi egiptene, gurile morților au fost deschise pentru a permite sufletelor lor (Ka) să se supună procesului în viața de după moarte și să primească darul unei noi vieți. În China și Mexic, gurile decedatului au fost plasate în discuri din jad (simbolizând moartea). Jung credea că există o legătură simbolică între gură (roșu și devorând) și focul - un semn indispensabil al dragonilor legendari de respirație a focului. Mai frecvent există o asociere a gurii cu vulva, ca în simbolismul chinezesc.
Mobilitate, contact, transformare, impermanență - metal lunar și feminin, pe care alchimiștii le asociază cu energia "rece". Ca singurul metal lichid la temperatura obișnuită, mercurul a provocat un mare interes al alchimistului, mai ales că el a făcut cu ușurință aliaje cu alte metale. Din acest motiv, mercurul a fost folosit pentru a extrage aurul din minereu de aur. Mercurul-mercur (metal, planetă și god-androgin) are un simbolism neobișnuit de consistent și universal în mitologie, astrologie și alchimie.
Planeta Mercur este cel mai aproape de Soare tuturor planetelor Solnechnoysistemy, se transformă în jurul lui este extrem de rapid și aproape de observare neulovimadlya care a devenit baza pentru asocierea sa cu vestitorul bogovGermesom (Mercur în mitologia romană), încălțate cu aripi sandalii.Metall, de asemenea, cunoscut sub numele de „argint lichid „am fost evidențiat de alchimisti vechi izkinovari și a prezentat-o a doua etapă de purificare veschestvapered“ reuniune „cu gri său protivopolozhnostyu- simbolic. Semnul planetei Mercur, împrumutat de alchimiști, este cunoscut de cel puțin trei mii de ani. În China, mercurul asociat cu un dragon și un lichidele organismului uman - sânge, apă, indian spermoy.V deoarece coincide cu kotorayasvyazyvala mercurul reprezentărilor de yoga, cu un flux de energie spirituală interioară, și cu semenemShivy.
Filmul embrionar, care uneori acoperă parțial capul nou-născutului, este considerat un semn fericit; uneori talisman vosprinimaetsyakak care protejează de la înec în viitor - este beruscheenachalo superstiție, deoarece cel puțin romană ori, a condus la faptul că eschesovsem recent, ea a fost traficată. În culturile slave, este, de asemenea, un semn de clarviziune și o posibilă transformare într-un vârcolac.
Putere (fizică și spirituală), acțiune, putere, dominație, simbolismul de bază zaschita- care reflectă rolul important al mâinii în credința chelovekai viața că este capabil să transmită energia spirituală și fizică. Rukabyla caracter suficient de puternic pentru a apărea ca un motiv în naskalnoyzhivopisi și ca imagine independentă în hristianskoyzhivopisi iconografie - mâna dreaptă a lui Dumnezeu, ieșind din nori. În islam, fiica lui Fatima, fiica lui Muhammad, dezvăluie cinci fundații: credință, rugăciune, pelerinaj, post, mila. Atut mână a fost o emblemă plodorodiyav Egipt, ea a ajutat din corpul creator-zeul bărbați și femei,, semințe dătătoare de viață originală. În Mexicul Antic, numărul cinci a fost legat de viața de după moarte și, prin urmare, mâna cu degetele divorțate a fost semnul morții. „Red Hand“ a devenit un simbol al Ulster nu tolkoprovintsii, ci titlu de baronet (nume inventat pentru a strange bani pentru zaschituOlstera). Din cele mai vechi timpuri, exista o credință că mâinile regilor, liderilor religioși și lucrătorilor minuni au puteri vindecătoare; prin urmare, impunerea mâinilor pe o binecuvântare religioasă, după confirmare și hirotonire. Ispolzovanieruki ca o mascota a apelat la chemarea hoții strahpraktiku superstițioase pentru a transporta poveshennogoprestupnika mâna dreaptă secționate pentru a atinge succesul în ocupația lor nefastă. Cu excepția Chinei și a Japoniei, unde mâna stângă însemna onoare, oriunde s-ar fi preferat mâna dreaptă; unul dintre conducătorii celtici a fost răsturnat după ce și-a pierdut mâna dreaptă în luptă. Hristos stă în mâna dreaptă a lui Dumnezeu, care lucrează îndurare în dreapta și curtea dreaptă cu mâna stângă. În conformitate cu tradiția occidentală, mâna dreaptă simbolizează sinceritatea, logica; stânga - dualitate (magia albă împotriva negru). Mâna dreaptă binecuvântată și stânga blestemată. Artistii au reprezentat uneori mâna dreaptă ridicată, așa cum a făcut-o Michelangelo în statuia lui David (1501).
Deși legătura conceptuală între brațul și puterea (the cuvânt sinonimyna ebraică), în cele mai multe cazuri este vazhnoyv arta plastică simbolism, aceasta este doar una dintre aspektovgorazdo simbolism mai larg și variat de gesturi rukoy.V traditiile hinduse si budiste există o limbă de simboluri, care include sute de dispoziții și pozițiile mâinii și degetelor reprezentate în ritualuri religioase, dansuri și teatru. gesturi de mână (mai multe semnale decât simboluri) sunt omniprezente și, în general, sensul acceptat: un pumn încleștat - o amenințare, forță agresivă, mister, putere (forță kulaktemnoy ridicată); mână deschisă și mâna ridicată din mâna - binecuvântare, pace, protecție, mâna Buddha; mână ridicată, trei degete împreună - Trinitate creștină; mână ridicată, mare și două degete ridicate - înjurături, ambele mâini ridicate - admirație, acceptarea de binecuvântare divină, de predare (în prezent, cel puțin modest, răspunsul câștigător la aplauze); închise sau ascunse mâinile - respect; mâini îndoite - calm, palme în sus, reciproc - meditație (palmele ridicate înseamnă în același timp dorința de a da și de a primi); palme împreună - rugăciune, rugăciune, salut, umilință; brațele îndoite pe piept - ascultarea (și pozarea înțeleptului). Pumnul stâng pe mâna dreaptă era un simbol al ascultării în unele părți ale Africii. Puneți ambele mâini în drugogocheloveka de palmier - un gest comun de încredere sau de ascultare (Kakva River contract de feudal serviciul Domnului). Scuturarea mâini - pentru universalnyysimvol prietenie, frăție, salut, acordul, salut, primireniyaili, căsătorit dragoste, credincios.
Palmiștii susțin că sunt capabili să citească mult mai mult despre caracterul persoanei și despre soarta sa în mână, mai degrabă decât în față. În iconografie, ochiul de pe palmier este un simbol al clarvederii sau, în budism, înțelepciunea compasională.
O mână este un instrument care servește drept apărare sau o forță punitivă, un simbol al puterii supreme, a legilor și ordinelor care acționează în arta religioasă egipteană, hindusă și budistă; simbol al lui Dumnezeu în Trinitatea creștină. Atotputernicii zei au adesea mai multe mâini, fiecare având funcția proprie și semnificația simbolică corespunzătoare. Oamenii din Bambara din Africa de Vest au o antebrat ca simbol al spiritului, o legatura intre om si Dumnezeu. În întreaga lume, se înțelege un gest simbolic - mâinile ridicate cu îndemânare - un semn al încetării rezistenței, al chemării la milă, al statului de drept sau, în context religios, al mila divină.
Ca instrument de gestionare - emblema conducerii responsabile, suveranitatea, uneori simbolizând aceste concepte pe premii de stat. În arta occidentală - atributul figurilor alegorice ale Fortunei și Plenty.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: