Logosul (greacă. # 955; # 972; # 947; # 959; # 962;) - Termenul filosofiei antice grecești, ceea ce înseamnă atât "cuvânt" (sau "propunere", "exprimare", "noi") și "sens" (sau "conceptul" "Judecată", "fundație"); „Cuvântul“ este luat nu în sens-sunet, dar numai în ceea ce privește sensul său, dar, de asemenea, „însemnând“ este înțeles ca ceva manifest, de înregistrare și până în prezent „verbale“.
Din sfera internă în conceptul de „Logos“ a venit punct mai mult relație clară numeric - „cont“, și, prin urmare, „raportul» (l # 243; gon făcut # 243; NAI - «da un raport»).
Termenul "Logos" este introdus în limbajul filosofic al lui Heraclit. care a folosit armonia externă a acestui termen cu notarea zilnică a "cuvântului" uman, pentru a sublinia în spiritul paradoxului ironic decalajul dintre Logos ca o lege a ființei și discursurile oamenilor inadecvate. Logosele cosmice, așa cum se potrivește cu un cuvânt, "îi întâmpină" pe oameni, dar ei, chiar "auzind", nu reușesc să o înțeleagă și să o înțeleagă.
În lumina Logosului, lumea este o armonie totală și până acum, dar conștiința obișnuită își pune arbitraritatea specifică deasupra "generalului" și în moduri diferite evaluează părți la fel de necesare ale întregului. În cadrul acestei "unități", "totul curge", dar logosul rămâne egal - ritmul tranziției lor reciproce și legalitatea relațiilor lor reciproce; Astfel, datorită noțiunii de Logos, imaginea heraclită a lumii, pentru tot dinamismul și catastrofa ei, păstrează stabilitatea și armonie.
Conceptul de "Logos" a fost mult timp inclus în sfera învățăturilor evreiești și creștine, unde a fost regândit ca un cuvânt al unui Dumnezeu personal și "viu", care a chemat lucrurile și ia făcut din nimic.
Astfel, pentru Filo, Logosul Alexandrinian este o "imagine a lui Dumnezeu" și, adică, "al doilea Dumnezeu", un mediator între lumea întreagă a lui Dumnezeu și lumea lumească a acestei lumi.
În creștinism, termenul „Logos“ este deja definit de cuvintele inițiale ale Evangheliei lui Ioan - „La început a fost Cuvântul, și Cuvântul era cu Dumnezeu, și Cuvântul era Dumnezeu“; întreaga istorie a vieții pământești a lui Isus Hristos este interpretat ca întruchiparea și „încarnare“ a Logosului, care a adus revelatia oamenilor, iar Cam a fost această revelație ( „Cuvântul vieții“), auto-dezvăluire, „Dumnezeul invizibil.“
Doctrina creștină afirmă identitatea substanțială a Logosului față de Dumnezeu Tatăl, al cărui "Cuvânt" îl reprezintă și îl vede ca a doua Persoană a Sfântului Trinitatea.
Heraclitus descrie Logosul ca fiind ceva a cărui cunoaștere necesită eforturi deosebite și implică o schimbare în atitudinile obișnuite ale conștiinței. Logosul este un "cuvânt", "discurs" al naturii celei mai eterne. Acesta este fragmentul cel mai important al lui Heraclit, transmis de Sextus Empiricus:
"Deși acest logo există pentru totdeauna, oamenii nu înțeleg - nu înainte de a auzi despre el, nici de prima dată. Totul se face în conformitate cu aceste logouri și sunt asemănătoare cu ignoramurile atunci când încep astfel de cuvinte și pe acelea pe care le-am pornit, împărțind fiecare prin natură și explicând în esență. Restul oamenilor ascunde ceea ce fac, la fel cum își uită visele. "
"Prin urmare, este necesar să urmăm universalul. Dar, deși Logosul este universal, majoritatea oamenilor trăiesc ca și cum ar avea înțelegerea proprie. "
Logosul este ascuns de majoritatea oamenilor. De cele mai multe ori, nu au auzit de logouri. Dar dacă vor spune despre asta și vor spune, este puțin probabil ca ei să înțeleagă imediat ce este. Paradoxul este însă că, odată cu logosul care guvernează toate lucrurile, oamenii sunt mereu în contact, dar "cu ceea ce se află în cea mai neîncetată comunicare. așa că sunt în dezordine "(mărturia lui Mark Aurelius).
Logosul în înțelegerea lui Heraclit este ceea ce este inerent în tot ceea ce face, în ceea ce privește controlul și controlul tuturor.
Aparent, aceasta este una dintre primele formulări, în care ideea primului principiu se încheie cu ideea unei legi universale care guvernează ființele existente pe orizontul filozofic. Ambii încă s-au topit, nedivizibili, dar în tendința de a dezmembra ideile din sensul conceptului de "logos".
Din punctul de vedere al perspectivei, este foarte important și interesant să distingem Heraklite de Logos, deosebind-o de natura ca tot ce există și de foc ca un element material "original". În tendința de aici există posibilitatea izolării activităților prin descrierea și studierea naturii, a capacității de a distinge filosofia de fizică, de explicația fizică. Dar pentru moment, bineînțeles, toate cele trei elemente sunt aceleași pentru Heraclit însuși. Și toate sunt unite de ideea primului principiu, deși ele sunt deja diferite în ea.
Experiența filosofiei precedente a susținut că inițiativa nu poate fi identificată cu nici un singur lucru sau cu vreun element material.
Mai târziu a fost stabilit că inițialele nu pot fi combinate cu materia în general. De ce? Pentru că, cu atât mai mult, cu atât mai mulți filozofi vor pune întrebarea: cum să uniți lumea și omul, și în om - trupul și spiritul său? Cum să unificăm omul și naturale în conceptul primului principiu?
A fost necesar să se găsească un principiu care să unească orice corp, inclusiv corpul uman și ceea ce este legat de corp, dar nu este deloc identic, ceea ce gânditorii antice au numit deja sufletul. Apoi, căutarea dificilă a unității universale a lumii și a omului va obține o contur mai clară în filosofie și în întreaga cultură. Acestea vor duce la a pune problema ființei. Dar, la originea acestor reflecții, care ulterior vor deveni inseparabile de filosofia ca atare, sunt gânduri, paradoxuri, ghicitori, contradicții formulate de Heraclit și Eleatic.
Heraclitus afirmă nu numai existența unor opuse, ci inevacabilitatea și universalitatea lor. Opozițiile există peste tot. Această idee este întruchipată în Heraclit în unele forme cosmice, dar și în forme etice și estetice. Pentru că pentru Heraclit prezența opuselor este baza existenței și a armoniei lumii. Conflictul reunește - acesta este paradoxul eraclitean.
Ideea variabilității universale (exprimată în declarația binecunoscută "nu se poate intra în același râu de două ori") este turnată în teza unității opuselor. Potrivit lui Heraclit, schimbarea este combinația dintre extreme - în primul rând existența și inexistența, dar și distrugerea și apariția. Căci distrugerea unuia este apariția altui.
Opozițiile sunt una, nu separate una de cealaltă. Și această continuitate Heraclitus încearcă să explice și exemple dificile, incomprehensibile și simple. El vorbește despre oamenii obișnuiți: "Ei nu înțeleg modul în care ostilul este în armonie cu el însuși: o legătură inversată (armonie), ca o ceapă și o lire".
Există o mulțime de interpretări ale acestor imagini heraclitice.
Probabil sub "conexiunea inversată (armonie) a cepei și a lirei" el a însemnat că ceapa și lira sunt opuse: "vrăjmășie" și unitatea de anihilare, moarte și frumusețe; separând războiul, înțeles în sensul cel mai larg - ca vrăjmășie, luptă și frumusețe unificatoare, simbolizată prin imaginea lirei.
În același timp, fiecare dintre aceste lucruri (ceapă și lire) sunt simboluri ale unității a două scopuri legate vizual. Muzica, armonia se naste tocmai pentru ca lirul leaga legaturile. Baston curbat, care are două capete legate. Cu alte cuvinte, numai atunci când două părți aparent opuse sunt legate împreună și există obiecte. (Mărturia lui Porfiry: "armonia este întinsă în direcții opuse" și "împușcă din arcul" prin contrariu). Folosind aceste imagini vizuale, Heraclitus face ca ideea dualității unității și interacțiunea opozițiilor să fie "vizibile".
"Ostilul este în armonie cu el însuși: o conexiune inversată (armonie), ca o ceapă și o liră".
Alte variante de interpretare.
Bernays consideră că Heraclitus, folosind comparația de mai sus pentru a ilustra unitatea contrariilor, arată doar forma exterioară a cepei și a lirei grecești antice.
Alții cred că ceapa și lira sunt luate pentru comparație nu cu aspectul lor, ci cu acțiunea lor. Deci, în opinia cărții. S. Trubetskoi, aici se înțelege "tensiunea de a contrabalansa reciproc forțele opuse".
În mod similar, Rettig crede că vorbim de forțe opuse. In ceapa tensionate, precum și în arfa, ale cărei corzi sunt întinse, forțele care tind în direcții opuse, face un arc arc (t. E. fotografiere) și liră liră (tonuri t. E. Publishing).
Schleiermacher compară oarecum diferit. El crede că punctul de comparație formează alternanța între stările de tensiune și de relaxare (întindere și slăbirea corzilor și șir), la fel ca și Heraclit atenția se oprește pe alternanța de zi și noapte, de vară și de iarnă, și așa mai departe. N.
În sfârșit, o înțelegere unică a fragmentului se găsește în Lassalle. În opinia sa, aici, lirul și ceapa nu sunt luate ca imagini independente, ci în relația lor cu altele. Ambele lucruri au fost atribuite Apollo Lear - un simbol al armoniei cerești, un arc - instrumentul morții. Apollo, lirul și titularul de ceapă, este unitatea vie a ambelor opuse.
Lassalle este urmat de Schaefer. Arcul și lirul sunt cele mai mari contrari pentru Heraclit. Lira este instrumentul bucuriei strălucite a vieții, arcul este instrumentul morții. Dar ele sunt identice, pentru că viața și moartea sunt una și aceeași. Astfel, armonie de ceapa si lyres reprezinta armonie de opozitii. Și Simplicius o conduce, ca o imagine a unității binelui și a răului.
Trimiteți-le prietenilor: