Cele mai relatatoare argumente împotriva democrației găsim în Platon în a opta carte a "Statului" lui. Pe scurt, acestea sunt reduse la faptul că într-o democrație, cetățenii vor citi legile, așa cum Scripturile și nescrisă consumism, pretutindeni răspândită, înstrăinarea extremă unul față de celălalt, egoism; toate acestea se încheie cu faptul că libertatea extremă se transformă în sclavie extremă; tirania mulțimii merge într-o tiranie, democrația se transformă în opusul ei dialectic - tirania (a se vedea 8 cartea „state.“). Mai mult, dezvoltând aceste gânduri, Platon oferă descrieri foarte precise și caustice ale anumitor aspecte ale unei societăți democratice. El scrie, de exemplu, că „cetățenii ascultători autorităților, sunt amestecate cu noroi ca sclavi voluntare lipsite de valoare, dar conducătorii, similare subordonate și subordonate, sau similare cu conducătorii, se laudă și închinare“ (2); că există „tineri adulți încep să imite și să concureze cu ei în raționamente și în afacerile, și mai în vârstă, adaptarea la tineri, și imitând-le, și apoi a face glume și joker“ (3). Interesant este că exclamării, de asemenea, ironic: „Și cum sunt mai liberi decât în alte locuri soarta animalelor, un om sub autoritate de-a dreptul, conform proverbului.“ Cainii - aceasta este gazda „(4) Este dificil să fie de acord cu Popper cu care ne confruntăm -. parodie rea din Atena lui Pericle (5), se crede, filosoful a reușit să observe subtil într-adevăr este acolo, „boala“ a unei societăți democratice orice vârstă. trebuie să fie de cel puțin o persoană părtinitoare și ideologic părtinitoare, nu recunoaște în această descriere a moderne occidentale (și fostul Soviet) n ovsednevnye realități: cultul ernichestvo tineretului urmărire din orice motiv, cu sau fără motiv, și chiar dezordonată, exagerat iubirea sentimentală a animalelor care arata mai ales ciudat pe fundalul o mulțime de oameni care suferă în țările din „lumea a treia“ și la reuniunea din partea de jos a societății capitaliste dezvoltate.
Cu toate acestea, argumentele lui Platon nu sunt toate la fel de banale, deși corecte moralizatoare, cum pare la prima vedere; dimpotrivă, ele cuprind mai multe straturi și sunt asociate cu toate componentele filosofiei platonice în ansamblu: atât cu doctrina sufletului, cât și cu cosmologia etc. În același timp, evident, aspectul ontologic este fundamental.
În acest caz, un stat democratic, egalitar, dimpotrivă, este un stat construit pe principiul unui cadavru. Într-adevăr, într-o democrație, pentru că organismul - „demos“ domină sufletul - „clasele superioare“, materia - ideea de haos - la comandă, în cele din urmă, non-existenta - de a fi. În același timp, caracteristica cea mai caracteristică a unui organism mort este lipsa de auto-mișcare (amintiți-vă aici că dezvoltarea ideilor lui Platon, Aristotel, și vine la definiția sufletului ca „entelehie“ - sursa de circulație internă). Dacă un corp mort, neînsuflețit și face mișcări, este numai din cauza acțiunii unei forțe externe. Este demn de remarcat faptul că toți susținătorii democrației, începând cu sofiști și terminând Popper, înțeles și de a înțelege legea de stat, iar statul, în general, ca unele externă de pornire în mod corespunzător, este anorganică și nenatural pentru public, anunțând, dimpotrivă, „starea naturală“ a existenței persoanelor fizice distincte ( amintesc aici învățătura taților anglo-saxon al liberalismului Hobbes, John Locke, și alții.). Dar mai important, în democrație, această înțelegere este pusă în practică: o lege democratică poate fi modificată, completată și chiar înlocuită de o altă lege.
Trebuie, de asemenea, amintit că, potrivit cosmologiei lui Platon, „tot ceea ce există în lume este importantă ca o reflectare a cerului și cerurile -. Ca o reflectare a minții universale și sufletul universal“ (23), și, prin urmare, că „omul individ și societate au doar imitarea mișcărilor eterne și corecte ale cerului înstelat "(24). Pe această bază, putem concluziona că Platon a trebuit să înțeleagă orice societate și orice stat nu ca lucruri lipsite de viață lucru ale lumii, precum și un organism viu în jurul ca un spațiu de organism viu. Această presupunere pare a fi doar om absurd și sălbatice care a crescut în plante mecaniciste, newtoniene și, printre altele, științele naturii deja depășite, care au văzut în natură decât materia inertă mort și negat principiul de auto-organizare. Pentru grecii antici, din cauza naturii conștiinței sale mitologice, în general, era firesc să vadă frumusețea vieții se fierbe literalmente peste tot. Mai mult decât atât, pentru el, corporalitatea umană animată, așa cum am văzut, a fost un model pentru înțelegerea tuturor și a tuturor, inclusiv a spațiului. Platon nu ar fi fost un exponent strălucit al filozofiei sale civilizației, și nu a fost doar un filosof profund, dacă nu înțelege societatea ca un organism (sau, în termeni moderni - ca un sistem complex, auto-organizare) și, în același timp, ca o parte a corpului cosmic. Apoi, o societate democratică fiind drama este, potrivit lui Platon în faptul că într-o astfel de societate, desigur, căldura vieții, dar insensibilizeze în mod intenționat sau simplifica conducătorii merge împotriva această viață și nu cred în ea, în virtutea rațional deja - fervoare Luminilor convingerilor sale . Se poate aminti că democrația are loc întotdeauna în epoca Luminilor, apologie ideale uzkoratsionalistichesky - fie în Grecia clasică, fie în Europa, în timpurile moderne.
Deci, după cum vom vedea, Platon a fost în prima linie a tradiției istorice și filozofice, reprezentanții moderni sunt Spengler cu teoria culturii ca un organism viu, ruși cu doctrina Eurasia lor de mestorazvitiya, și diverse doctrine ale geopoliticii. În același timp, critica lui Platon față de democrație este aproape de importanța criticii lui Spengler despre civilizație ca o etapă a decrepțiunii culturii și a solidificării sale în formele rationiste moarte.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: