Universitatea de Stat din Novosibirsk
"Baza mitologică a epocii celtice. Conceptul de "boală uladov"
saga irlandeză - Probele proză epos cu inserții (vers silabic, mai ales în forma septisyllabic versuri versuri scurte, patru linii sunt conectate rima pairwise sau asonanță utilizate uneori aliterație). Formularul prozaică apare în epopeea unor oameni (de exemplu, în epopeele Nart în Caucaz) și mixtă (poetic-proză) este răspândit destul de larg.
Natura și poetica literaturii medievale au fost influențate de mai mulți factori. Mai întâi, a absorbit câteva forme și parcele de artă populară orală. În al doilea rând, a absorbit tradițiile culturii și literaturii străvechi, mai ales aici, trebuie remarcat lucrarea lui Ovid și Virgil. În cele din urmă, literatura medievală a fost puternic influențată de creștinism, sistemul său religios, care a pătruns în toate aspectele vieții umane. Multe genuri de literatură medievală: imnuri religioase, versuri spirituale, parafraze ale Bibliei - de origine religioasă.
Perioada Evului Mediu timpuriu este relativ slabă în sensul literar. Invazia barbarilor a condus la moartea multor monumente ale culturii antice. În ceea ce privește eșantioanele de artă populară orală, acestea au fost, de asemenea, exterminate de biserica creștină ca fiind păgână. Printre cei care au supraviețuit, sunt legendele epice ale popoarelor care păreau să se afle la periferia Europei, cum ar fi celții sau vechii scandinavi.
Literatura perioadei de dezvoltare a relațiilor feudale este mult mai bogată. Este semnificativ faptul că fiecare proprietate, de fapt, și-a dezvoltat propria cultură, literatură. În mediul popular, legendele folclorice s-au născut din exemple de epic eroic care aparține celor mai înalte realizări artistice ale Evului Mediu. În Franța este "Cântarea lui Roland"; în Germania, "The Song of the Nibelungs"; în Spania - "Cântarea părții mele". Cavalerismul creează, de asemenea, o literatură proprie, cavaler, prezentată ca fiind cea mai bogată varietate de romane tematice și cu poezie, în special versurile troubadour.
Literatura interesantă și urbană, dominată de genurile didactice, instructive, satirice, alegorice. În oraș se formează genuri teatrale, ca fiind cele religioase - mister, miracol, moralitate și seculară - mai presus de toate o farsă. Printre miniștrii cultului, literatura este scrisă în latină, în special viața sfinților, "viziuni", o dramă a bisericii care a crescut din serviciile de închinare. Literatura medievală nu poate fi înțeleasă fără a lua în considerare trăsăturile mentalității unei persoane din acea perioadă, percepția ei religioasă asupra realității. Biserica Catolică a pornit de la "două realități", potrivit cărora viața pământească a fost doar o reflecție palidă a vieții ceresc. Existența pământească a fost ca o pregătire pentru trecerea la o altă lume. În natura umană, erau carne "spirituale", "înalte" și "păcătoase". Proclamarea ascetismului a condamnat pernicia pasiunilor, păcătoșenia iubirii carnale. Aceasta a lăsat o amprentă asupra conceptului de om în literatura medievală. Înțelegerea artistică a personalității a fost adesea dată într-o anumită clasă, refracție schematică. Cavalerul era, de obicei, descris ca fiind curajos, frumos, încrezător, maiestuos; țăran - viclean, înfricoșat.
În Renaștere, se observă eliberarea de multe dogme și scheme obișnuite. Se poate afirma în mod sigur că a existat o descoperire către o înțelegere reală a naturii umane, la "descoperirea" unei unități armonice a principiilor spirituale și fizice în fiecare individ.
Geneza epocii irlandeze
În sagețile irlandeze există o serie de locuri comune, formule tradiționale (în special descrierile aspectului și îmbrăcămintei), care indică originea lor folclorică. În descrieri, stilul de saga este bogat în întârzierea detaliilor, în locuri dramatice este lapidar și impetuos. Cele mai multe discursuri ale eroilor sunt transmise în versuri, mai ales într-un moment de înaltă tensiune (acesta este tipic unei forme mixte în epic). Parallelismele sunt utilizate care împodobesc epitete și alte dispozitive stilistice.
În epopeile de adiție, probabil, în perioada păgână, a luat parte la așa-numita filidh - tutorilor arhaice ale învățării seculare, scriitori cântece marțiale și bocete funerare. Transportatorii tradiție pur lirică în Irlanda antică erau rapsozi.
Geneza epopei irlandez, se pare că a jucat un rol toponimic și alte legende etiologice, după cum reiese din formula introductivă: „Arta De ce Supranumit singur? E ușor de spus. " - "Cum au ieșit fiii lui Usne?" E ușor de spus. " - „De aceea, una dintre pietrele de pe această câmpie de piatră numită Lugaid“, etc ...
De fapt, epicul mitologic este păstrat prost. Ruinele sale, se pare, poate fi considerată o legendă a războaielor purtate de zeita zei Danu tribului (High-irlandez Pantheonul celtice de zeități) împotriva altor creaturi mitologice cu care au întâlnit, au aterizat în Irlanda. Această legendă reflectă amintirile legate de soluționarea Irlandei de către celții. Zeii din tribul lui Dan câștigă mitic „oameni Bolg“, dar regele lor Nuada în această luptă își pierde un braț, și cu o astfel de prejudiciu nu poate fi un rege (în conformitate cu noțiunea primitivă a unui rege-magician, ale cărui puteri sunt menite să asigure bunăstarea poporului). Regele devine Bress, mai târziu, tribul opresiv al lui Danu. Reprezentanții săi puternici, zeii lui Dagda și Oghme, trebuie să construiască un palat pentru Bress și să pregătească lemn de foc pentru curtea lui. Fără amendă în favoarea lui Bress, fumul nu scapă de o singură conductă din Irlanda. Locuitorii sunt înghețați și înfometați și, din moment ce regele nu asigură bunăstarea lor (în conformitate cu viziunea mai sus menționată a țarului Magus), ei cer plecarea lui.
Din nou, cheamă-l pe Nuad, căruia medicul și fierarul îl făcuseră de atunci cu o mână de argint. Bress, după sfatul tatălui său, cere ajutor regelui Fomor Indeo și regelui Balor. Balor are un "ochi rău" dezastruos, pe care îl deschide în timpul luptei patru soldați. Mântuitorul este un tânăr Meadow (zeul suprem și erou cultural al mitologia celtică, este - un bun cunoscător al tuturor arte și meserii), fiul din seminția lui Dan Chiana și fiica ethne de Balor. El va oferi serviciile lui Nuadu și va deveni mai întâi un lider militar și apoi rege al tribului lui Danu.
Ciclurile epocii irlandeze
Legiunile irlandeze există sub forma unor romane prozaice sau, după cum spun ei înșiși, "scheletul" istoriei. Știința modernă, în funcție de subiect, le distribuie în funcție de cicluri: mitologia, eroicul (Ulad), ciclul istoric și ciclul finlandez. Mult mai bine conservate sunt povestile eroice propriu-zise (în principal în două manuscrise ale secolului al XII-lea - "Cartea cărnii brune" și "Cartea lui Leinster"), permeată însă cu motive mitologice. Cea mai bogată fantezie (mitologică și apoi fantastică) este extrem de caracteristică pentru epicul irlandez în ansamblu. Noțiunile de eroi ca reîncarnări ale zeilor (și motivele nașterii miraculoase asociate cu aceasta) și baza magică a puterii eroice sunt semne ale unei scene epice foarte arhaice. Cu toate acestea, împreună cu aceasta în epica irlandeză găsim personaje eroice dezvoltate și amintiri distincte ale evenimentelor istorice. Adevărat, războaiele epice sunt în esență ciocniri tribale cauzate de răzbunarea patriarhală, furtul bovinelor, răpirea femeilor. Marele rol al femeilor și activitatea lor în epica irlandeză este o trăsătură foarte arhaică. În același timp, ea conduce treptat la dezvoltarea unui element romantic-erotic, care a fost dezvoltat în continuare într-un roman cavaler.
Cel mai vechi ciclu al epocii irlandeze este Udal. Așezarea vechiului trib Ulada corespunde istoricului Ulster. Prin urmare, ciclul este numit și cel Ulster. Descrierea vieții materiale din aceste povestiri corespunde culturii arheologice latine. Diferitele obiceiuri ale celților irlandezi, reflectate în aceste legende, sunt în multe privințe similare cu cele galice. Relațiile publice sunt specifice etapei "democrației militare", în care majoritatea popoarelor dezvoltă o epocă eroică. Timpul epic în sagele ciclului Udal - primele secole ale lui Cristos. e. Regele epic al Ulagi - Conhobar, în conformitate cu vechile cronici irlandeze, a trăit din 30 î.en. e. la 33 g. e.
Vorbind despre patrimoniul literar celtic, este imposibil să nu menționăm contribuția pe care vechii britanici i-au făcut-o. Pe teritoriul Angliei, cultura celților nu sa dezvoltat în condiții atît de favorabile ca în Irlanda pentru mult timp. La început, britanicii au căzut sub puterea Romei, însă nu prea împovărați, apoi au experimentat invazia triburilor germane - unghiuri, sași și jute. Acestea din urmă au avut consecințe importante - asimilarea populației celtice și pierderea culturii tradiționale. Rămășițele britanicilor au supraviețuit în Țara Galilor, pe care anglo-saxonii, cu disperare să cucerească, înconjurați de un șanț.
Celți s-au opus înverșunat invadatorilor. Welsh în Evul Mediu au fost glorificate ca săgeți de la arcuri grele, de departe. Mai târziu, datorită lor, regii englezi au câștigat lupte cu cavalerii francezi în Războiul de o sută de ani. Țara Galilor era o țară pastorală săracă. În focul războinicului, cele mai înalte caste ale preoților au pierit, iar tulul păzitorilor vechii învățări trebuiau să fie preluați de bordi. Acestea aparțin unor lucrări precum Mabinogion, Triades of Britain, Kiloch și Olven și altele, în care putem vedea numeroase paralele cu imaginile mitologice irlandeze.
Conceptul de "boală uladov"
În caracter, această saga, lipsită de un element eroic, de fapt, ar putea fi inclusă în secțiunea fantasticelor sageți. Cu toate acestea, este obișnuit să rămânem la tradiția irlandeză, care o include în ciclul Uluda în acest loc și în legătură cu legendele despre Cuchulainn. Tema sagei este dragostea femeii neamenajate a muritorului, care poate dura doar atâta timp cât păstrează secretul acestei iubiri. Una dintre opțiunile ei este poemul anglo-norman de Marley al Franței; (Despre 1165) din Lanvale prin adaptările (în engleză la mijlocul secolului al XIV-lea.), A servit ca sursă de teatru O. Stukena „Knight Lanval (a fost pus în scenă în 1923 la Petrograd în fostul Teatru Mikhailovsky). Aceeași temă se regăsește într-o formă foarte modificată și cu schimbul de roluri între erou și eroină din legenda lui Lohengrin.
Saga (Al. - OI saga.) - conceptul pe care generalizează operele literare scrise în Islanda în XIII-XIV secole în limba nordică veche, și spune despre istoria și viața popoarelor nordice, în perioada de la X la secolul al XIV-lea.
Numele saga provine probabil din verbul islandez segja - de a vorbi, și denotă atât o narațiune orală, cât și scrisă în scris. Inițial, islandezii au folosit termenul "saga" în legătură cu orice narațiune prozaică, dar în prezent combină totalitatea monumentelor literare înregistrate la momentul specificat.
Druid (druidae galic, vechi druid irlandeză) - preoți și poeți din popoarele celtice, organizate sub forma unei castă închisă strâns bloc cu autoritate regală.
Druizii erau păzitorii legendelor eroice și poeziilor mitologice pe care le-au transmis tinerilor. Școlile druice au existat, de asemenea, printre celții insulei. Cu toate acestea, Druizii irlandezi și britanici și-au pierdut devreme funcția de poeți și, după introducerea creștinismului, secolele IV-V au degenerat rapid în vindecătorii din sat. Este foarte posibil ca Institutul Druid să se mute la celții din populația primitivă, japoneză.
În noua literatură occidentală, imaginea druidei este introdusă și folosită pe scară largă de poezia romantismului (și a curenților apropiați de el) ca motiv al exoticului național și al ficțiunii.
În textele clasice, numele "druid" se găsește numai în plural: "druidai" în greacă, "druidae" și "druides" în latină. Formele de "drasidae" sau "drysidae" sunt fie erori ale cărturarilor, fie rezultatul ruinării manuscrisului. În limba irlandeză veche există cuvântul "drui", care este singurul număr, forma plurală este "druid". Au fost multe discuții despre originea acestui cuvânt. Astăzi, mulți sunt înclinați spre punctul de vedere al cercetătorilor antice, în special al Pliniului, că este asociat cu numele grecesc de stejar - "drus". A doua salabă este considerată ca provenind din rădăcina indo-europeană "wid", echivalentă cu verbul "să știe". Relația cu un astfel de cuvânt pare destul de logică pentru o religie a cărei sanctuare se găseau în pădurile mixte de stejar din Europa Centrală.
Runes - numele general al simbolurilor (literelor) din alfabetul antic. Au apărut alfabetele rube, unde principala metodă de scriere a fost de a tăia simbolurile pe o fundație solidă (piatră sau copac), spre deosebire de cuneiform pe tablete de lut sau de scris pe plăci de ceară. Cuvântul "rune" nu înseamnă "scris" deloc, ci "secret" sau "secret". Rădăcina acestui cuvânt a însemnat inițial "șoaptă" (raunen german - șoaptă). Runa este un concept dual; pe de o parte, runa denotă o scrisoare, pe de altă parte, are o semnificație magică. Cele mai renumite dintre alfabetele rune sunt runetele scandinave. Ruth alfabet, Futhark este împărțit în trei grupuri - ata. Fiecare att este alcătuită din opt rulete. "Att" este tradus din Old Norse ca "familie", "familie". Fiecare atașat al Fătarului Bătrân este asociat cu un Dumnezeu. Primul aparține lui Freyja, cel de-al doilea aparține lui Heimdal, al treilea lui Tyur. Conform corespondențelor fonetice ale runetelor primului atașat, u, th, a, r, k - futark, și-a luat numele.
Runes - (cântece finlandeze runo - rune) cântece epice de karelieni, finlandezi, estonieni și alte popoare finno - ugrice. Se întâmplă din miturile antice despre crearea lumii. Din Karelia Runes populare colector de folclor Elias Lenrot Kalevala a fost, de asemenea, epic național estonian „Kalevipoeg“ este format din rune.
Vechea germană (gotică) rune (finlandeză runo) Finții numesc acum cântecul în general; dar, în cele mai vechi timpuri, în timpul perioadei de păgânism, o valoare specială utilizată rune magice sau runa-parcele (finlandeză loitsu Runo.), ca un produs de credințe șamanice care a prevalat odată printre finlandezii, la fel ca rudele lor - Lapps, Voguls, zyryan și alte fino-ugrice popoare. Sub influența coliziune cu națiunile mai dezvoltate - germani și slavi - (. Secolele VIII-XI) finlandezii, mai ales în perioada vikingilor scandinavi, sa dus la dezvoltarea sa spirituală asupra altor oameni, șamani, îmbogățit punctele de vedere religioase imagini ale unor tipuri de zeități naturale și morale create eroi ideal și, în același timp, a ajuns la o anumită formă și îndemânare considerabilă în lucrările lor poetice, care, cu toate acestea, nu a încetat să fie o națiune la nivel și nu sunt blocate, cum ar fi scandinavi, printre PSU profesionale s.
Filid (filipier irlandez), în poeții de cultură medieval irlandez, care păstrează tradiția sacră și istorică; în sagete sunt descrise ca vizionari, atașați de cunoașterea magică.
O nouă etapă a existenței cuvântului bard în cultura engleză a venit în epoca romantismului. Institutul de Bardi a fost cântat de mulți poeți britanici, inclusiv Sir Walter Scott. Drept urmare, epitetul bard ia luat pe Shakespeare și pe Burns.
Kennings - un fel de metaforă, caracteristică poeziei skaldic, precum și pentru anglo-saxon și celtic. Principiile de construire a kennings și numeroase exemple pot fi găsite în Tânărul Edda. Kenning este o expresie poetică descriptivă formată din cel puțin două substantive și este utilizată pentru a înlocui numele obișnuit al unui obiect sau al unei persoane. Exemplu: "fiul lui Odin" - Thor, "mistreț de valuri" - navă. Canning poate fi o componentă, cum ar fi „furtuna de cenușă de săbii“ (Storm Săbiilor - lupta, Ash luptă - războinic). Există, de asemenea, foarte complexe kennings cu multiple piese, cum ar fi „golfuri de var cerb flacără teren“ ( „golfuri Deer“ - navă „nave terestre“ - marea, „flăcările mării“ - de aur, „aur tei“ - o femeie).
Assonance (Asistență franceză, din partea latină assono - eu răspund)
1) repetarea într-o linie, stanza, fraza de sunete omogene de vocale.
2) consonanță corectă rima se termină din cele două sau mai multe linii de poezie, care coincid la marile consoane libertatea Vocale, cum ar fi frumos - nestins, umbla cu șicane - Mauser. În poezia medievală, în special romană, asanarea este unul dintre cele mai importante elemente ale versetului. În poeți ruși ai secolului al 19-lea. asonanță este foarte rară. Revinși de simbolisti și răspândiți în poezia modernă sovietică.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: