Tradiții de tradiție, ceremonia de nuntă


Ritualurile Tatarilor patriei
nașterea copilului a fost însoțită de un număr de respectare obligatorie. având atât semnificație pur rituală, cât și practică. La sfârșitul secolului XIX-începutul secolului XX. în cele mai multe cazuri, de livrare a moașe - EBI (bunica doslovno-), Ball Ebisu (moasa), kendek EBI (literalmente - bunica ombilicală). Cazurile de copii născuți în casă cu ajutorul unei moașe erau încă destul de frecvente în 40-50-e ale secolului XX. Ocuparea moașelor numită ebilek. Dar, în caz de urgență și în absența livrării EBI ar putea prelua și vin noi mamele rude mai in varsta.







Odata ce copilul se naște, moașa, tăierea și legarea cordonul ombilical, se spală copilul și înfășurat într-o cămașă, tată maiou. Se credea că ajută la stabilirea unei relații puternice de respect reciproc și dragoste între tată și copil. Apoi, ritualul a fost făcut pentru avyzlandiru (adică: a da gust). Pentru sfarcurile nou-născuți au asemănarea - într-un teanc de bancnote înfășurat pânză subțire de mestecat cu unt și pâine miere și-a dat suge. Uneori, pur și simplu uns unt gura copilului și soluție de miere sau miere - Zemzem su. Ritualul a fost însoțit de dorințele tradiționale de fericire, sănătate, abilități, nou-născut bogăție.

A doua zi, s-au aranjat copii munchas (baie pentru copii). După ce a vizitat casa de baie, când nu sa încălzit, moașa a ajutat-o ​​să spele mama tânără și să facă baie.

După câteva zile în casa în care sa născut copilul, a organizat o ceremonie pentru copii myc și ICEM Jackpot-ul (sărbătoarea nașterii copilului și denumirea). Mullah invitat și invitați - oameni printre rudele și cunoscuții familiei. Mulla a deschis rugăciunea tradițională ritual, apoi la tava pe perna copilului, și el a făcut apel la Cel Prea Înalt, îndemnându-l să ia nou-născut sub aripa lui. După aceea, șoptind la ureche copilul meu Adhan (apel la rugăciune pentru musulmani credincioși) și pronunțat numele nou-născutului. Numele copiilor a luat, de regulă, mullahii care au avut liste de calendare speciale de nume. Au fost mult timp dominată de numele legendele religioase canonice. Se credea că viitorul copilului și soarta lui depindea de el. Alegerea a depins de multe motive. În familiile sărace încearcă să aleagă un nume care simbolizează bogăția și prosperitate, în cazul în care copilul se uita slab - de a alege un nume care reflectă puterea spiritului și a corpului, etc.

La vechile tradiții comunitare ale tătarilor se află ritualul de înfrânare a copilului. Timp de câteva zile, prieteni, vecini și rude ale unei mame tinere au venit să o viziteze și au adus cu ei tratamente și uneori daruri. Baby ashi există chiar acum.
[înapoi]

Ceremonii de nuntă ale tătarilor
Nunta ritualurilor tătarilor este atât de diversă încât este pur și simplu imposibil de spus despre toată lumea de pe această pagină. Prin urmare, ne limităm la o declarație a actelor succesive comise în legătură cu căsătoria. Fiecare căsătorie a fost precedată de o conspirație în care mirele a participat la yauchi și unul dintre rudele mai în vârstă. În cazul în care părinții mirelui au fost de acord cu căsătoria, în timpul înțelegerii au fost soluționate întrebările referitoare la mărimea kalymului, zestrea mirelui, timpul nunții, numărul invitaților. După încheierea "contractului de căsătorie", mireasa era numită yarashylgan kyz - o fată căsătorită. În 3-5 săptămâni, părțile s-au pregătit pentru nuntă. Mirele a colectat mireasa, a cumparat cadouri mirelui, parinti si rude, perne, paturi de pene si alte bunuri. Mireasa a completat pregătirea zestrei, pe care a început să o colecteze de la vârsta de 12-14 ani. Ea cuprindea rochii, lenjerie de corp, precum și cadouri pentru mire: cămăși brodate, pantaloni, șosete din lână etc. Rudele ambelor părți au fost ocupate organizând nunta viitoare.

Ritualul căsătoriei și primul sărbătoare de nuntă au avut loc în casa miresei. Oaspeții sunt rude apropiate ale miresei si mirele merge la prânz. Mirele a fost la acel moment, în casa părinților săi și mireasa înconjurat de prietenii ei petrecut ziua în așa-numita Casă Suite (kiyau Aye -. Aprins casa mirelui), care a servit ca o casă de vară, sau casa unei rude apropiate. Fetele au ghicit, încercând să afle soarta mirelui în căsătorie. Această întrebare a ocupat cel mai mult, pentru că, uneori mireasa pentru prima dată, sa întâlnit cu un logodită in noaptea nuntii.

La întâlnirea de nuntă (tui), mulla a făcut un ritual de căsătorie, care a fost deschis la ocazia potrivită prin rugăciune. După ce a citit mulla rugăciunii căsătoriei, căsătoria era considerată prizonieră.

La vremea aceea, mireasa îi însoțea prietenii și surorile, după care a fost făcută ceremonia de urnă kotlau - consacrarea patului pentru noii mireni. Oaspeții de pe partea miresei s-ar fi apropiat, fiecare dintre ei trebuind să atingă penei cu mâinile sau să se așeze pe marginea patului. Unii chiar au glumit pentru o glumă. Oaspeții au lăsat mai multe monede într-o farfurioară special pregătită. După ce a părăsit oaspeții, mireasa a rămas în casă cu una dintre femeile în vârstă sau cu o bătrână care a învățat-o cum să-și ia mirele.

Seara, mirele, îmbrăcat elegant, însoțit de prietenii săi (kiyau zhegetlere), sa dus la locul căsătoriei. Mirele și escorta lui au fost întâmpinate de o serie de ritualuri, multe dintre ele fiind de caracter de mitinguri. Partea miresei a examinat mirele pentru modestie, gândire ascuțită și alte calități. După tratamentul ritual al mirelui, oaspeții l-au însoțit la mireasă. Pentru a ajunge la casa ei, a plătit o răscumpărare (kiyauu acceases).

Dimineața următoare, Suite invitat la baie (tui munchasy). După tineri, părinții mirelui au fost invitați la baie. Vizitarea băii de îndată ce soții au fost considerați foarte onorabili. Un pic mai târziu, a venit tovarăși de mire pentru a solicita informații cu privire la starea de sănătate a tinerilor (Hal belerge). Oaspeții au fost invitați la casă și tratați la cină. În după-amiaza, o ceremonie are loc - (. Mangaind literalmente partea din spate) Arch shoyu. În casa unde fetele se feresc, au invitat-o ​​pe mireasă. Era așezată pe genunchi îndreptată spre colț. Ea și-a exprimat demisia cântec liric. Unele dintre cântece mirese au fost atât de emoționant care aduce lacrimi prezente. mama mirelui (limba Kodava), sora ei (kodagyylar), sora mai mare a mirelui (OLS limba Kodava), la rândul său, sa apropiat de mireasa si mîngîie-o înapoi, spunând cuvinte dulci sau instruiți despre cum să se comporte cu soțul ei. După aceasta, codul ligarului (pile) a dat darurile sau banii mirelui.

Seara oaspeții au plecat acasă. În acest caz, membrii familiilor înrudite (Kodlar) au făcut schimb de cadouri. Rudele miresei au dat oaspeților batiste și alte obiecte mici, ca răspuns la acestea, aceștia din urmă au primit bani.







După aceea, (prima) etapă de nunta, mirele cu mireasa a rămas, dar după o săptămână de a se întoarce la casa lui. Tânăra soție a continuat să trăiască împreună cu familia. Soțul ei a vizitat-o ​​în fiecare seară. Acesta a fost numit kyayulap yerge (mirele). Deci, timpul a trecut de la șase luni la doi ani. În acest timp, tânărul soț, uneori, reconstrui o nouă casă pentru familia sa, dar uneori specificat timpul necesar pentru plata zestrei full-size, deoarece nu fiecare mireasa poate face acest lucru inainte de nunta. Uneori, în momentul în care sa mutat tineri în casă la soțul ei, avea deja copii.

A doua sărbătoare de nuntă (калын, калын туй) a început ca o mișcare tânără. La timpul stabilit, mirele a trimis mirelui un cărucior cu cai, decorat cu clopote și panglici. Zestrea a fost frumos așezată într-un vagon, o soție tânără și adolescenți, frați mai mici sau copii de rude stabiliți aici. În alte vagoane, de asemenea, decorate cu panglici, părinții tineri se așezară, apoi cei ce se întorceau la vînătoare și grămezi, iar cârligul a pornit. În casa lui Kiyau (aici - soțul ei), părinții și rudele sale au salutat oaspeții. Sora mai mare (Olya Kodogy) și mama tânără au ținut o pâine proaspăt coaptă de pâine și o ceașcă de miere în mână. Cineva de la bărbați a adus un vițel la coș - un simbol al bunăstării. O pernă a fost pusă pe pământ. Nurca sa născut din căruță, se sprijini pe vițel și se ridică pe pernă. Apoi a rupt o bucată din caravană cu mâinile și, după ce o dădu în miere, a mâncat. Uneori, fata a hrănit-o pe mama soțului cu o lingură de miere. Această tradiție a servit ca o expresie a bunătății față de nora și a dorințelor unei vieți fericite pentru tânăra familie.

Apoi, tânărul a îndeplinit ritualul de consacrare a locuinței, stropind colțurile și temelia casei ei noi. Se presupune că se va înțelege mai bine cu noii părinți și se va liniști rapid în casă. Apoi, soția a fost trimisă cu un jug pe apă (suyulya) până la cel mai apropiat izvor sau râu. În același timp, a fost urmărită dacă o mulțime de apă ar fi vărsată din găleți: cu atât mai puțin - cu atât mai mult respect pentru nora. Dacă apa s-a vărsat foarte mult, ei au spus că nora este nefericită, neglijentă.

La sărbătoarea de nuntă, tinerii au slujit oaspeților: kiyau (soț, ginere) - pentru bărbați și pentru femei (nora) - pentru femei.
[înapoi]

Sărbători tradiționale și ritualuri
O parte semnificativă a sărbătorilor naționale tradiționale ale tătarilor este legată de etapele ciclului anual de activitate economică și de relațiile comunitare existente în trecut. Acestea includ sabantui (sărbătoarea plugului), zhyen (întâlnire, festivități populare), austeritatea (recolta), kaz emece. emse mici. stupa emesa (ajutor în pregătirea păsărilor de curte, a cărnii, fabricarea de pânză).

Prima etapă a festivităților populare de primăvară a început în momentul deschiderii râurilor. De obicei, toți sătenii au ieșit pentru a vedea driftul de gheață. De fapt, a fost primul exod de masă al colegilor săteni pentru oameni după iarnă. Începutul unei deviații de gheață a însemnat pentru mulți sfârșitul celei mai grele perioade anuale și a fost asociat în mintea poporului cu renașterea de noi speranțe pentru un viitor mai bun. Cu ocazia unui gheață, a fost aranjat actul ritual al firelor de iarnă. Pe apele de pe ghețurile de gheață au lăsat o paie aprinsă. În unele cazuri, un animal umplute a fost făcut din paie, care a fost instalat pe una dintre ultimele floare de gheață, a fost foc și a început în aval. Acest act simboliza aprobarea primăverii și căldurii.

În zilele inundațiilor de primăvară de pe malul râului, a avut loc o vacanță de jumchaeche (un festival de suc de flori). Seara, cei tineri inteligenți și veseli au organizat jocuri, au făcut dansuri rotunde, au cântat cântece. Jocurile comune de băieți și fete - un fenomen destul de recent în cultura tătară. Ele au apărut numai la începutul secolului al XX-lea. Înainte de această perioadă, probabil, singura oportunitate pentru tinerii băieți și fete să se contacteze deschis reciproc a fost sărbătoarea publică zhyen.

Un alt mare festival popular de primăvară a fost tătarii tătarilor. Acesta este numele sărbătorii este fixată în principal în tătarilor Urali (inclusiv Bashkiria), spre deosebire de Predkamja, unde a avut numele cadouri (ambalaje) butkasy. La fel ca vecinii lor, bașkirilor, tătarii Bashkortostan efectuate butkasy babă în natură, nu departe de sat, pe un deal, un deal sau de munte, într-un cuvânt, alegând un loc mai mare „mai aproape de cer.“

Imediat înainte de Sabantuy să organizeze colectarea de bani publici - cadouri pentru câștigătorii concursului - bulek zhyyu, birne zhyyu, sabantui buleklere, am ayagy kyzdyru. Ultimul nume (literalmente - incalzirea picioarelor cai), datorită faptului că tinerii au călătorit prin țară călare pe cal și cadouri colectate. În alte cazuri, mai mulți bărbați mai în vârstă s-au angajat în acest lucru. Cele mai valoroase dintre daruri erau prosoapele care îmbrăcau pentru sărbătoarea fetei. Ca un apel de a utiliza bucăți de materie, fețe de masă țesute în casă, batiste, pungi, tricouri și așa mai departe. Atunci când cadouri de colectare a reprezentat dorește. Sacrificarea ar putea desemna darul tău câștigător în cursa (zhinuchege chabyshta), sau, dimpotrivă - cea mai recentă (azakkyga, John arttan kiluchege), câștigător în lupta - batyrga, batyryna keresh.

Sabantuy este una dintre puținele sărbători de masă care au supraviețuit până în prezent. Riturile lui sunt bine cunoscute. Cu toate acestea, ca și în alte festivaluri, o mare parte din noul timp a apărut în ea, în timp ce unele trăsături tradiționale din trecut sunt complet uitate. Sabantuy a fost etapa finală a sărbătorilor legale de primăvară și a precedat ziua începutului însămânțării. Înapoi în anii 20 ai secolului XX. această sărbătoare, numită în unele regiuni de tătari din Bashkiria - o cățea de un cioban sau o târfă de bairam - o sărbătoare a unui plug.

Conduita lui Sabantui a fost însoțită de o serie întreagă de ritualuri și acte magice, inclusiv sacrificii. În regiunile nord-vestice ale Bashkortostan era comun rit Saban syzu - profilării loc ritual plug (Saban) a festivalului. În zilele de Sabantui a avut loc ritualul exorcizării - fumigating fum sau stropitul de case și locuri de celebrare a apei (Meydan). În faptele de sacrificiu, tradițiile vechi ale nomazilor turci și ritualurile islamului au fost combinate. De exemplu, animalul de sacrificiu se numește am Korban, capre Korban (cal de sacrificiu, gâscă), adică la fel ca și în zilele de beyrem Korban musulman Praznik. De multe ori în timpul indivizilor Sabantui a făcut un jurământ în cazul unei recolte bune de a sacrifica o vacă, oaie sau alte animale de companie, care este, de asemenea, asociat cu tradiția Corban musulmani, tătarii din Volga și Urali de Sud.

Tătară Kryashens înainte de însămânțare de primăvară a fost efectuat de vacanță shiylyk, care a fuzionat butkasy babă vamale, Sabantui tătară Telek (literalmente - o dorință) - rugăciune ritual Ciuvașă, Mari, Udmurt și rusă (creștină) „deal roșu“. În timpul verii, după semănat Kryashens realizat de sacrificiu de rit ceruri conducător -korman. Sacrificiul a fost adus pentru sănătatea oamenilor și a animalelor.

În perioada de vară în satele Tătară organizate zhyen (literalmente - taxe de întâlnire). Astăzi, această vacanță în masă este adesea identificată cu Sabantuy. Cu toate acestea, acest lucru nu este adevărat. În antichitate, tătarii Zhyen au fost o sărbătoare comună a întâlnirii. Probabil, este de asemenea posibil să se ia în considerare de vacanță „mirese“, deoarece a fost una dintre puținele festivaluri publice, în cazul în care bărbați tineri și femei, de a comunica liber între ele, în jocuri de cooperare, dansuri și alege mirese lor viitoare si miri. Adesea părinții sau rudele mai în vârstă se ocupau de o petrecere bună pentru copiii lor. Și, cu siguranță, aceasta a fost o oportunitate pentru "profesioniști".

Pentru a vechilor tradiții păgâne ale tătarilor merge rit Ploii, care, în diferite regiuni ale Bashkiria are un alt nume: yangyr teleu - doresc ploaie, yangyr butkasy -dozhdevaya terci Această ceremonie a avut loc în anii secetosi, de obicei, la câtva timp după însămânțarea de primăvară (traducere aprins.). În secolul XX. În Tătara din Bashkiria această ceremonie a fost condusă de femei. Mergând în ziua fixată la locul indicat, cu siguranță, în apropierea sursei de apă, ei se îndreaptă către Dumnezeu, cântă versetele corespunzătoare din Coran, la care s-a adăugat, și dorințele lor - o cerere de ploaie, o recoltă bună. Rite însoțită de masă comună și sacrificii simbolice, uneori ritualice zei antici natură (de exemplu, Su iyesi). Actul ritual a fost de a turna apa unul pe altul. Adesea, această ceremonie avea loc chiar în sat sau la periferie. În aceste cazuri, pietre de apă turnate și trecători ecvestre.

Ritualul de a provoca ploaia și calmarea forțelor naturii printre tătarii-Kryashens (Nagaibaks) a existat într-o formă ceva diferită și a avut numele Chuk.

Până în ziua de astăzi, tradiția de pomitate se păstrează în satele tătară - eme. Acestea au fost organizate în timpul tuturor lucrărilor majore: în timpul construirii și construirii unei case noi, repararea clădirilor economice, construcția de clădiri publice. Adesea, în astfel de evenimente, toți colegii săteni au participat, iar în așezări mari - vecini de pe o stradă. Lucrarea comună a fost completată cu o masă ceremonială și festivități. Aceste zile, aceste ajutoare sunt mai puțin organizate și implică mai puțini oameni. Acest lucru nu se poate spune despre emisiunea de toamnă kaz și despre emilele mici (ajutor pentru prepararea cărnii de pasăre și a cărnii de vită), care sunt încă prezente astăzi.

În timpul solstițiului de iarnă, ritualul Nardugan (sau nardyvan) a avut loc în satele tătari. Prin natura, acest obiceu vechi seamănă cu copaci ruși de Crăciun, cu un tur tradițional curte, revolte, ședere și curaj. Grupele de șantiere din zilele narduganului au fost însoțite de eutulerul caroling-nauruz. Îngrijitorii i-au adresat proprietarilor dorințele de bogăție și sănătate și apoi au cerut recompense - daruri.

Referințe:
Jurnalul Vatandash







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: