1. Cea mai veche formă de religie a fost închinarea obiectelor neînsuflețite. adică totemismul. Slavii sovietici venerau pietre de formă neobișnuită, râuri, lacuri, fântâni, plantații și copaci individuali. Ei credeau că pietrele aveau putere miraculoasă, au vorbit, au simțit, au crescut și s-au înmulțit, ca și ființele vii. Pietrele "au onorat", au sacrificat. Pomul sacru era stejarul.
2. Următorul strat de credințe al slavilor orientali este cultul animalelor.
Porcul mistreț stătea într-un șir de animale venerate. Printre animalele tratate, de asemenea, sacru cal, urs, capră, șarpe, rață, cuc, Raven et al. Origine și grupurile de pedigree generice legate cu un anumit animal. Oamenii au căutat ajutorul și patronajul animalelor sacre.
3. În antichitate, în epoca sistemului tribal, a apărut un cult al strămoșilor. A fost construit pe convingerea că viața unei persoane continuă după moartea fizică, dar într-o altă capacitate. Moartea nu a rupt legăturile cu oamenii vii, pe care i-au ajutat sau le-au făcut rău. Dăunătorii morți sunt, în primul rând, aparținând unei familii sau unui trib străin.
Strămoșul era numit Chur sau Shchur.
Elementul cultului strămoșilor a fost credința în casă. Casă (bunicul, gospodina, proprietar) - patron invizibil al familiei. Proprietarul locuiește undeva într-un loc secret - sub aragaz sau în spatele sobei, subteran, în pod. El are grijă de bunăstarea familiei, dar cu condiția ca acestea păzit oamenii sunt harnici, economi, în cazul în care acestea sunt conforme cu obiceiurile strămoșilor lor și au atenția și respectul său admirator invizibil. În caz contrar, casa nu se va odihni acasă, îi va speria pe timp de noapte, torturarea animalelor, în special cai, nashlot daune-pierzare.
Printre zeii stau Perun, Stribog, Dazhdbog-Dazhboh, Volos-Veles, cai, Simargl zeita Mokos, Veles, Svarog, si Rhode Rozhanitsy. precum și multe zeități mici și timpurii și spirite.
Un loc important în panteonul zeilor slavici orientali a fost ocupat de Svarog.
Unii îl numesc dumnezeul cerului și focul cerului. Cercetătorii îi dau locul zeului zeilor, cel mai înalt zeu, posesorul cerului și al pământului, lumina și furtuni. Alți dumnezei erau supușii săi și l-au onorat ca pe cel mai în vârstă din familie. Conform celei de-a treia teorii: Svarog - un cer personificat. În producția de cuvinte, acest lucru este adevărat dacă luați în considerare numele Svarog derivat din sanscrita Svarga. care însemna doar "cerul, mai ales ca adăpost al zeilor și al celor binecuvântați"
Numele acestui dumnezeu se găsește în Cronicile Ipatiev, sub anul 1114.
Este greu de spus dacă Svarog era un zeu slavesc comun.
Studierea cronicilor medievale și a poveștilor slave din est, B.A. Rybakov reconstruiește povestile legate de Svarog: Svarog a înființat o familie monogamă, care, în general, caracterizează Dumnezeul indo-european al cerului ca legiuitor și patron al colectivului uman. De asemenea, el a aruncat cu clești de fier de pe cer, oferindu-le oamenilor posibilitatea de a forja unelte.
Svarozhich sau fiul lui Svarog, îl considera pe Dazhbog, care era zeul soarelui și personifica focul dat oamenilor de către tatăl său.
El este numit și zeul fertilității, strămoș al prinților și, în general, al rușilor. De asemenea, unii cercetători susțin că Dazhbog este fondatorul-patron al puterii domnești și regale.
Dazhbog - numele unui compus, constând dintr-o dispoziție imperativă - de la data - dă-da și Dumnezeu - bunăstare, bogăție, bogăție, har. Acest nume înseamnă literalmente - dăruiți, dați abundență, avere. Și, prin urmare, Dazhbog este echivalent cu - purtătorul bogăției, abundenței, bogăției, adică zeul care dă, dăruitorul dumnezeiesc. Într-adevăr, toată bogăția, bunăstarea cultivatorului - Slav, depindea de lumina care dă viață și de căldura soarelui
BA Pescarii au crezut că cultul Dazhbog ca soarele-rege se întoarce la cultul scitic Kolaksai fiul Targitai, strămoșul sciților Royal, tratarea numele Kolaksai de rădăcină slavă „Kolo“ (soare) și iraniană „Xai“ (conducător, rege).
În „laic“ numit nepoții ruși Dazhbog (Sun): „viata pogybashet Dazhdbog nepotul“ - „a primit puterea de a răni Dazhdbog nepot“, care poate indica importanța pe care a avut cultul zeului slavilor.
Perun a personificat un tunet care se apropie rapid, purtând ploaie și fertilizând pământul. Se știe că recolta depinde de cantitatea de ploaie care se încadrează în primăvară și vară.
Cele mai ploioase ploi, din care pământul este înălțat, adică devine umed și umed, cu atât mai bine și recolta.
Dar norul poartă cu ea mai mult de o ploaie: se estompează din ea, adesea se rupe fulgerul. Norul face un tunet minunat și misterios. Cazurile de incendii și moartea de la fulgere nu sunt neobișnuite. Și, prin urmare, Perun a fost o zeitate nu numai benefică, ci și formidabilă.
În tratatele rușilor cu grecii bizantini, rușii au jurat de Perun și de arme; Prin urmare, Perun era zeul războiului.
Memoria lui Perun a rămas în limba slavilor. Conform legendei bieloruse, Perun, în mâna stângă, poartă un săgetător de săgeți și în arcul drept. În Pskov și în Belarus, jurămintele "Împușcă-ți Perun", "Kob tsyabe Perun" sau "crăparea" sunt încă auzite. Conform legendei bieloruse, Perun călătorește prin cer într-un car de foc și aruncă săgeți de fulgere dintr-un arc de foc.
Mai întâi de toate, Velez a fost considerat o fiară a lui Dumnezeu.
Dar el a fost, de asemenea, creditat cu rolul patron al averilor și profiturilor comerciale, mai ales că cea mai importantă marfă a terenului rusesc a constat din blănuri costisitoare și piei de animale. Tranzacțiile unui comerciant și ale unui războinic din cele mai vechi timpuri erau în strânsă legătură, și poate pentru acest motiv rușii au jurat prin acorduri cu grecii Perun și Veles. Cu toate acestea, alți cercetători spun că bogăția nu poate fi înțeleasă ca bogăție - Veles a fost mai mult zeul succesului vieții, al norocului, al fericirii.
Veles, patronul creșterii bovinelor, a fost, de asemenea, considerat zeul cântărilor. În "Gospodăria lui Igor", Bayan este numit nepot al lui Veles. Acest lucru se datorează faptului că păstorii sunt, de obicei, cântăreți și muzicieni: își petrec timpul liber cu muzică sau cu cântări moi.
Interpretarea numelui Veles: există o rădăcină indo-europeană - să piară; acolo lituanieni welis - moarte, WEL „Ei - sufletele celor morți cunoscut faptul că strămoșul nostru spiritul casei, decedat, îngrijirea animalelor de companie, dacă îi place, și le aduce rău, dacă nu vă place este posibil ca primul și Velez .. case au fost concepte identice denotă strămoș al defunctului, pentru a avea grijă de vite domestice, care au constituit activele familiei cele mai valoroase. Ulterior, la dezvoltarea vieții sociale, Velez a devenit patronul de turme și cirezi, toate vitele era Dumnezeu. din cauza acestei generalizare Velez a pierdut ambalajul original chenie strămoș decedat.
În ciuda caracteristici aparent pozitive ale Veles, legăturile sale strânse cu Perun furtună mitul că zeul tunetului, care trăiesc în cer, pe un vârf de munte, urmărește dușmanul său serpentină, care trăiește pe pământ de mai jos. Motivul pentru cearta lor - răpirea bovine Vélez, oameni, și, în unele variante de realizare, soția Thunderer. Urmărit Veles se ascunde în mod constant sub un copac, o piatră, se transformă într-un om, un cal, o vaca. În timpul luptei cu Veles, Perun împarte copacul, împarte piatra și împușcă săgeata. Victoria se termină cu ploaie, aducând fertilitate. Motivele confruntării dintre Perun și Velez sunt încă dezbătute de cercetători.
Calul, ca și Dazhbog, era o divinitate solare.
Există multe teorii despre originea cuvântului "hors" și despre numeroase ipoteze pe care această divinitate a apărut-o în panteonul slave și dacă a existat deloc. Cea mai convingătoare versiune pare a fi că Hors, fiind, ca Dazhbog, zeul soarelui, avea propria sa individualitate, adică o altă proprietate a soarelui. Calul ar putea denumi soarele în ciclul zilnic.
Ipotezele despre funcțiile lui Dumnezeu Hors se bazează pe interpretarea textului "Glasul lui Igor". Se crede că Horse era divinitatea discului solar. Hors se mișca pe cer în timpul zilei și în subteran - noaptea. Bazându-se pe o citire literală a textului "Layului", se poate presupune și prezența ideilor despre calea sacră "Calea", pe care Vseslav a traversat undeva între Kiev și Tmutarakan.
Menționarea calului în și "Povestea anilor bătrâni", când i se spune care prinții Vladimir s-au așezat pe deal. Plecând de la situația enumerării zeilor panteonului prințului, Hors a fost cea de-a doua zeitate cea mai importantă în această perioadă.
În "Gospodăria lui Igor" numele lui Khors este furnizat cu epitetul Mare.
Menționată în Cronica primară numai după nume, Stribog în Gospodăria lui Igor este considerat a fi un bunic, adică strămoșul vânturilor. Cuvântul "stri" înseamnă aer, cămară. Dumnezeul vânturilor, Stribog, a fost, probabil, în același timp o divinitate de furtună, de vreme rea, de frig.
Despre acest zeu știe foarte puțin, deci este greu să spui ceva încrezător.
Dar, nu se poate pune la îndoială existența unui astfel de dumnezeu - este menționat în "Povestea trecutului trecut" printre alți dumnezei, ale căror idoli au fost stabiliți de prințul Vladimir.
Makosh sau Mokosh. Vineri. Cultul lui Mokosha a fost foarte popular printre femei timp de multe secole după introducerea creștinismului. În nordul Rusiei a fost reprezentată ca o femeie cu un cap mare și brațe lungi, care se toarna noaptea. Cu Mokosh, lecțiile sale și după-amiaza ei (vineri, Miercuri joi ca o zi de Perun) au fost asociate cu numeroase restricții sau prevederi speciale privind spălarea copiilor, relațiile maritale, și așa mai departe. N. O continuare directă a imaginii Mokosh după adoptarea creștinismului era imaginea Paraschiva. În ritualurile secolului al XIX-lea, vineri era o femeie cu părul desfăcut.
Și totuși, rolul lui Mokosha în mitologia slavei nu este foarte clar, deși cultul acestei divinități sa păstrat mult timp oamenilor.
Este adesea menționată în surse scrise, în plus, în "Povestea anilor de dispariție" face parte din panteonul lui Vladimir. Dar toate aceste mențiuni sunt atât de sugestive încât este imposibil să presupunem ceva concret.
Unii o consideră o zeiță a vânturilor și a apei. Alți cercetători cred că în spatele Mokoshya a fost zeița fertilității. Încă alții o numesc o divinitate predominant feminină a cărei imagine a fost asociată cu căutările unor astfel de femei ca filarea și țesutul. Există multe alte teorii, cum ar fi cea Mokosh - zeita-protector de oaie, fire, lână - chiar și economia indiană. Treba a constat în faptul că atunci când foarfeca oile într-o pereche de foarfece au pus pe resturile de lână pentru noapte. Atunci când nu au tăiat oile ștergând părul, ei spun: "Oh, Mokusha a tăiat oile."
Există o teorie că Mokosh a fost un soi de sirenă, bereginya, spiritul decedatului, care a trăit mai mult în apă decât pe uscat.
Dar Rybakov crede zeita ypavnivat cu furcile și nu se poate sirenelor, deoarece Makosh scrise întotdeauna la singular, iar furca este întotdeauna la plural, cum ar fi Tomy ca un singur Inițial legat de mai multe pozhanits.
Simargl. Despre asta, aproape nimic nu este cunoscut. Chiar numele de origine iraniană, de la persană. - desemnarea unei păsări de basm ca un vultur sau o jumătate de câine-jumătate de pasăre.
Sa afirmat că Semargle este Dumnezeul focului și lunii, sacrificii de foc, case și vetre, depozitează semințe și culturi. Se poate transforma într-un câine sacru înaripat.
Acest personaj mitologic, foarte popular în Iran, în panteonul din Kiev, se pare că a fost o divinitate complet străină, "ciudată". Există o opinie că Divar a fost legat de Simargl.
Alte personaje mitologice ale tradiției slavice orientale, menționate în surse ulterioare și secundare ca zei sau ființe înzestrate cu "divinitate" de către unii, nu pot fi considerați dumnezei în sensul strict al cuvântului. În unele cazuri, nu există argumente și dovezi corespunzătoare pentru acest lucru, în alte cazuri această ipoteză se bazează pe greșeli sau fantezii. Acestea includ Yarilo, Kupala, Morena, Lada-Lado, Dido, Lel și Polyeol, Povzdiz-Pogvizd-Pokhvist, Troyan, Rod.
Zeii Rusiei păgâne sunt pe deplin reprezentați în surse în legătură cu crearea panteonului Vladimir din Kiev în anul 980.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: