O scurtă trecere în revistă a relațiilor dintre ortodoxie și iudaism

Sfântul Epifanie din Cipru

Misiunea Bisericii Ortodoxe printre evrei a fost fructuoasă. Mulți dintre evrei, întorcându-se spre Hristos, străluceau cu astfel de fapte în numele Lui că erau glorificați în fața sfinților. Iată doar câteva din exemplele cele mai izbitoare.







PriestMartyr Chiriac al Ierusalimului († 363) era faptul că evreul a arătat Sf. Elena locul unde a fost îngropată Crucea Domnului. La vederea miracolelor în timpul dobândirii Crucii, a crezut și a fost botezat și a devenit mai târziu Patriarhul Ierusalimului. Am suferit sub împăratul Iulian Apostatul.

Sf. Iosif din Tiberias (secolul al IV-lea) a aparținut vârfului clasei religioase evreiești. El a fost un reprezentant personal al patriarhului evreu Hillel și a fost responsabil de strângerea de fonduri de la evrei. Odată ce a văzut că patriarhul grav bolnav a primit secret botezul. După moartea sa, Iosif a găsit în vistieria patriarhului scris în evangheliile evreiești din Matei și Ioan. Decizia de a apela la Cristos Iosif nu a fost ușoară și după multe ezitări. În cele din urmă, în această decizie, Iosif sa stabilit după ce a testat miraculozitatea numelui lui Isus prin experiență și, cu ajutorul lui, a smuls duhul rău din demoniacul urban. Odată ce evreii l-au găsit pe Iosif citind Evanghelia și a fost pentru el începutul multor suferințe. De două ori Joseph a încercat să omoare. În cele din urmă, a reușit să ajungă la recepția sfântului împărat Constantin cel Mare și să fie botezat. El a primit de la împărat titlul de comitet și permisiunea de a construi biserici creștine în orașele evreiești (temple au fost construite în Tiberias și Dioceres). Mai târziu, datorită opoziției evreilor, Iosif a fost forțat să meargă la Skifopol, unde a predicat în mod evreu evreilor.

Sf. Epifanie din Cipru († 403), născut și crescut într-o familie evreiască, convertit la creștinism la vârsta de șaisprezece ani, devenind mai târziu episcop. El a fost un luptător faimos împotriva ereziilor, iar în refuzul său menționează, printre altele, vechile erezii evreiești - saducheii și fariseii.

Rev. Roman Sladkopevets (VI cent.) Sa născut într-o familie evreiască din Emessa, Siria, a fost botezat în tinerețe, a primit mai târziu ordinul diaconilor. A devenit faimos ca imnograf, compilator al multor texte liturgice.

Saint Julian din Toledo (VII c.), Un evreu prin naștere, a fost primul arhiepiscop ortodox (arianismul în Spania, păstrat la mijlocul secolului VII.), Autoritatea sa spirituală extinsă la întreaga Peninsula Iberică.

Monahul Constantin al Sinianului (al 8-lea) Sa născut în Sinad într-o familie evreiască. În tinerețea sa a devenit creștin, pentru alegerea lui a fost atacat în mod repetat de triburi, dar a continuat să propovăduiască cu curaj evreilor lui Isus Hristos. Prin faptele lui ascetice a fost atât de mare încât contemporanii îl asemănau cu vechii asceți glorioși.

Mult mai târziu, în secolul al XX-lea, noul preot martir Alexander Jakobson, glorificat de Biserica Rusă din Străinătate, a strălucit. După ce a fost convertit din iudaism, părintele Alexandru a continuat să propovăduiască Hristos evreilor după lovitura comunistă și a fost arestat pentru prima dată pentru acest lucru. A murit martir în lagărul Solovki în 1930.

O predicare printre evrei a fost, într-o măsură mai mare sau mai mică, practicată de mulți părinți sfinți.

În Occident, Sfântul Pape de Roma Sylvester († 335) au convertit mulți evrei la creștinism după disputa lor cu Rabbi Zamvri și un miracol în numele lui Isus Hristos. În 581, Sf. Grigorie de Tours a intrat și într-o dispută publică cu comerciantul evreu Prisk, o dispută care a avut loc la inițiativa și în prezența regelui Hilperik.

În Orient, Sfântul Vasile cel Mare la întors pe doctorul său evreu la Hristos; și Sfântul Constantin-Chiril Filozof († 869) a atras un evreu familiar.

În secolul al IX-lea, monahul Eftimie Noua din Tesalonic, cu binecuvântarea episcopului local, a intrat într-o dispută cu evreul. Atât argumentele lui Monk Euthymius, cât și miracolul care a apărut la sfârșitul dezbaterii au servit la faptul că însuși disputatul și evreii prezenți în litigiu s-au îndreptat către Ortodoxie.

În Rusia a fost efectuată și o misiune în rândul evreilor [1]. Cele mai vechi referiri la aceasta datează din secolul al XI-lea: călugărul Theodosius of Peaves († 1074) sa dus la evreii din Kiev pentru a propovădui pe Isus Hristos. Apelurile evreilor la ortodoxie au fost mai târziu.

În secolul al XVII-lea comerciantul evreu Mendy a fost botezat, străbunul său fiind călugărul Paisii Velichkovsky († 1794).

În secolul al XVIII-lea, rabinul pocăit, care a acceptat botezul și tonsurat cu numele Neophyte, sa luptat pe Muntele Athos; el a scris un eseu polemic împotriva iudaismului.

O misiune deplină și obiectivă în rândul evreilor din Rusia a început abia în secolul al XIX-lea. Ea a fost cea mai strălucitoare dintre cantonistii evrei - băieți din familii evreiești care trăiau în palea de colonizare (au fost chemați pentru serviciul militar din 1827).

Remarcabil printre misionari au fost Arhiepiscopul James cantonamente Saratov (seara), Arhiepiscop de Kazan, Vladimir (Petrov), arhimandritul Kliment (Mozharov) și Părintele Gabriel Chernyshevsky. Ei au mers adesea la barăci pentru a vorbi cu cantonistii, pentru a le distribui misionari, adesea au luat parte personală în destinul tinerilor.

Aceste eforturi misionare erau, în multe privințe, o inițiativă personală a acestor oameni, pe care statul nu numai că nu le susținea, ci uneori era limitată. De exemplu, Arhimandritul Clement de plângeri evrei împotriva autorităților sale de lucru misionari și-au transferat în mod repetat, din loc în loc, dar el neobosit a continuat să predice evreilor oriunde el sau numit. Nu a existat nici un sprijin legislativ pentru o activitate misionară de succes: de mult timp nu exista nicio lege care să permită evreilor să părăsească palea de colonizare și, de asemenea, în scopul botezului. Sfântul Filaret al Moscovei cu această din urmă situație a luptat din 1841, dar numai 20 de ani mai târziu, legea a fost modificată în consecință.







Este deosebit de important să menționăm doi misionari ortodocși care au venit dintre cantonistii botezați - Arhimandritul Natanael (Kuznetsky) și Alexei Alexeyev. Ei au muncit foarte mult pentru a-și converti colegii la triburi la Hristos.

Arhimandritul Natanael (Kuznetsky) (1820-1887) prin naștere a purtat numele lui Itsk (Isaac) Borodin. La vârsta de 16 ani a fost trimis la batalionul cantonistilor din Volsk, provincia Saratov. El a încercat zelos să respecte preceptele evreiești și a fost liderul rezistenței la creștinizarea cantonistilor din partea sa. Cu toate acestea, sub influența conversațiilor cu preoții ortodocși, Isaac a început să ezite. El a fost foarte impresionat de referințele lor la profeți. Factorul decisiv a fost cunoașterea "Compoziției de Aur" a fostului rabin Samuel, care sa convertit la creștinism în Spania în secolul al unsprezecelea. Această lucrare, în care adevărul creștinismului a fost demonstrat de cuvintele din Vechiul Testament, a fost repetat în repetate rânduri în Rusia și a fost unul dintre principalele beneficii ale misionarilor în relația cu evreii. Borodin a fost botezat, convins să facă acest lucru și alți cantoniști din partea lui. Când sa convertit la creștinism, el a luat numele lui Nicolae și numele preotului care la botezat - Kuznetsky. După botez, Nicholas a devenit un misionar activ, iar în anul următor, cu ajutorul lui, aproximativ 200 de cantoniști au fost botezați. Apoi, împreună cu un alt misionar de la evrei care au aplicat, Safronov, a fost transferat la Kazan, în cazul în care acestea sunt sub arhimandritul Kliment (Mozharova) a trecut cursul seminar, continuând să predice printre cantonamentul Kazan. De-a lungul vieții care a urmat, părintele Nathanael, care a fost onorat atât de preoție cât și, mult mai târziu, de monahism, și-a dedicat predicile printre evrei. El a fost primul și, probabil, singurul misionar diecezan care lucra în palea de colonizare. La sfârșitul vieții sale a devenit rector al mănăstirii Sfânta Treime Gustinski din Lubny. Părintele Nathanael a convertit din iudaism la Ortodoxie aproximativ trei mii de evrei.

Un alt misionar luminos de la evrei, Alexander Alexeev (1820-1895), sa născut sub numele de Wulf Nachlas și a fost nepotul unui rabin. A fost de asemenea dus la cantoniști și a căzut în aceeași parte în care a servit deja botezatul Nikolai Kuznetsky. De vreme ce noul partid al cantonistilor era considerat incapatanat, acelasi arhiepiscop de Saratov, Jacob (Vecherkov), a inceput sa iasa pentru a predica si a vorbi cu ei. Dar, în cele din urmă, Lupul a fost transformat în creștinism de către Nikolai Kuznetskaya (viitorul tată Natanael) și prietenul său Safronov. Noul botezat a fost numit Alexei Alekseev. După ce Kuznetsky și Safronov au plecat la Kazan, Alekseev a început să propovăduiască printre 500 de cantoniști dintre noul partid, toți fiind botezați apoi. În 1848, Alekseyev a fost promovat subofițerilor. Dar din cauza bolii a trebuit să părăsească serviciul. Stabilind în Novgorod, el sa dedicat scrierii literaturii misionare pentru evrei și predicării printre ei, convins de convertirea iminentă a tuturor evreilor la creștinism. Contemporanii îl descriu pe Alexeyev ca un misionar talentat ale cărui lucrări "au avut un mare succes".

Numărul total de cantoniști evrei ortodocși între 1836 și 1862 a totalizat 33.642.

Mulți evrei (și nu doar cantoniști) s-au îndreptat către Ortodoxie ca urmare a căutării lor spirituale. Astfel, bunicul faimosului pianist rus și compozitorul Anton Rubinstein (1829-1894) a fost botezat și transferat la Ortodoxie toată familia sa mare când a trăit în Italia catolică.

Să dăm câteva exemple mai vii.

Deja un om matur cu studii și doctorat, sa adresat ortodoxiei Daniil Chvolson (1819-1911). Timp de un sfert de secol a predat limbă evreiască și arheologie biblică la Academia Teologică din Sankt Petersburg. Am lucrat mult la traducerile biblice. Ei au făcut aproape două treimi din traducerea sinodală a cărților din Vechiul Testament care aveau un original evreiesc.

A participat la crearea traducerii sinodale a textelor din Vechiul Testament și Vasily Andreevich Levison (1807-1869). Înainte de convertirea sa, el era un rabin în Weimar (Germania). A primit o educație excelentă în universitățile din Göttingen și Würzburg. Introducerea Noul Testament l-au dus la creștinism, protestantism, dar el nu părea creștinismul autentic, și a decis să se familiarizeze cu Ortodoxia, în care a fost asistat de Protopopul Stephan Sabinin, care a servit în Biserica Ortodoxă din Weimar. Ca urmare a acestei cunoașteri, în 1838, rabinul Levison a adresat autorităților ruse o solicitare de acceptare a cetățeniei și a botezului în Biserica Ortodoxă Rusă. Un an mai târziu, petiția a fost acordată, iar după botez Vasile Andreevici a fost numit profesor de limbă iudaică la Academia Teologică din Sankt Petersburg. Se știe că St Philaret (Drozdov) a încercat în mod repetat să-l plaseze ca lider de misiune printre evrei, dar nu a putut obține permisiunea autorităților, care nu erau interesate de o misiune activă în rândul evreilor. Cu toate acestea, VA. Levison totuși a participat la promovarea și întărirea Ortodoxiei printre evrei, în special, se știe că și-a folosit toată averea în beneficiul evreilor care s-au convertit la creștinism. De asemenea, cu binecuvântarea Sfântului Filaret, a tradus în ebraică întregul Noul Testament și liturghia Sfântului Ioan Gură de Aur, care urmau să fie folosite în lucrarea misionară.

Punctul misiunii printre evreii din Imperiul Rus, de regulă, a avut loc la inițiativa entuziaști, pe care autoritățile nu numai că oferă sprijin, dar uneori reparate și obstacole. Cu toate acestea, potrivit evreilor, înainte de revoluția din 1917, aproximativ 100 de mii de evrei au fost botezați în Ortodoxie [4].

Misionarii Bisericii Ortodoxe Ruse au predicat printre evrei nu numai pe teritoriul Rusiei. De exemplu, protopopul Alexandru Smirnopulo, fostul rector al Bisericii Sf. Nicolae Ruse la Bruxelles, 1905-1922, a fost în contact permanent cu diaspora evreiască și anii slujirii sale în Belgia catehizeze și botezat 25 de persoane ale iudaismului.

Se spune că, în țările în care Ortodoxia a fost religie de stat, cea mai mare provocare pentru Biserică a fost nici o lipsă de evrei care doresc să fie botezați, și numărul excesiv al celor care au botezat de bună voie, pentru a beneficia de privilegiile și perspectivele publice și educaționale care au existat pentru cetățenii ortodocși și au fost închise evreilor. Au existat cazuri când, ulterior, astfel de "convertiți" au revenit la iudaism la prima ocazie. De multe ori legislația, atât în ​​biserică și stat, să ia măsuri pentru a se asigura, pentru a preveni fenomenul de tratament ipocrit, fără a împiedica acei evrei care doresc să sincer recurs. Această problemă era reală atât pentru Bizanț, cât și pentru Rusia prerevoluționară. Este de decizie a fost adoptat-o ​​pe 8-lea regula VII Ecumenic, care afirmă că evreii ar trebui să fie luate în Biserică numai în cazul în care recursul este din inimă și a asistat la renunțarea solemnă a învățăturilor false și ritualuri novoiudeystva. În conformitate cu acest canon al Bisericii Ortodoxe a fost stabilit un ritual special de renunțare la delusion evreilor, care urma să fie orice persoană care dorește să facă apel la iudaism la creștinism. [5]

În Imperiul Rus, autoritățile statului au luat, de asemenea, măsurile corespunzătoare. În unele zone, departamentul de poliție a fost implicat în examinarea cererilor de evrei pentru botez. Principala solicitare a autorităților a fost să demonstreze sinceritatea tranziției la Ortodoxie, cunoașterea principiilor fundamentale ale credinței și rugăciunilor.

Evreii înșiși au crezut și cred că evreul care sa convertit la creștinism încetează să mai fie un evreu, iar în secolul al XX-lea, a fost confirmat la nivel de stat, după cum reiese din cazul Oswald Rufeisen. Născut în Polonia, în 1922, el a fost în tinerețe a fost un sionist activ, iar în timpul războiului - ascunde participant care a salvat evrei. În 1942 sa convertit la catolicism, iar în 1945 a aderat la ordinul carmelit de maici cu adoptarea numelui lui Daniel. În 1963, călugărul Daniel (Rufeisen) a făcut apel la Curtea Supremă israeliană, cerând să recunoască dreptul său ca un evreu în legătură cu legea privind repatrierea. Instanța ia refuzat acest drept, subliniind că, deși un punct de vedere halakhic Rufeisen evreu, însă convertirea la creștinism echivalează cu abandonarea de naționalitate evreiască. Acest lucru a devenit un precedent pentru toate aceste cazuri.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: