Fondator: Imam Malik (717-801)
Omul de știință care a fondat acest Mazhab, Malik Ibn Anas Ibn Amir, sa născut în Medina în 717. BC Bunicul său Amir a aparținut principalele companionii Profetului (pacea si binecuvantarea lui Allah fie asupra lui), care a trăit în Medina. Malik a studiat Hadith de la Al-Zuhri, care a fost cel mai mare învățat al timpului său în domeniul Hadith, precum și marele naratorul Hadith, Nafi, care a fost un sclav eliberat Sahabi „Abdullah Ibn“ Umar. Malik a părăsit Medina numai pentru a efectua Hajj și, prin urmare, el a fost practic limitat la cunoștințele care erau comune în Medina. În 764g. BC a fost bătut sever de ordinul emirului din Medina, pentru că la făcut pe Fatwa, care a declarat forțat
Această fatwa contrazis practica califi Abbasid dinastiei, atunci când jurământul de credință, au adus de masele, a adăugat punctul, care a citit că oricine încalcă acest jurământ, este considerat în mod automat pentru a divorța. Imam Malik a fost legat și bătut până când a primit daune grele mâinile, într-o asemenea măsură încât el nu a putut pune mâna pe piept, performante Salat, și astfel este, potrivit unor rapoarte, el a început să-și piardă inima în rugăciune. Imam Malik a continuat să predea Hadith în Medina timp de patruzeci de ani, și el a fost capabil să creeze o carte care conține hadith Profetului (pacea si binecuvantarea lui Allah fie asupra lui) și însoțitorilor lui Atari ale Profetului (pacea si binecuvantarea lui Allah fie asupra lui) și elevii lor, pe care a numit „Al -Muța "(" Calea protejată ").
Malik a început compilarea cartea sa de Hadith la cererea Abbasid califului Al-Mansur, care a dorit să fie cod inclusiv, care ar trebui să se bazeze pe Sunnah Profetului (pacea și binecuvântarea fie asupra lui) și ar avea utilizarea tot patrimoniul său. Dar, la încheierea lucrărilor la această carte Malik sa opus impunerii ei forțată a oamenilor, subliniind că Sahaba, a avut deja timp pentru a dispersa tot imperiul islamic, au luat împreună alte părți ale Sunnah, care trebuie să se reflecte și în toate legile, introduse pe teritoriul statului . Cu aceeași cerere Imamului și a cerut califul Harun al-Rashid (768-809gg. BC), dar, de asemenea, a fost respinsă. Imam Malik a murit în orașul său natal în 801g. BC la vârsta venerabilă de 83 de ani.
Educația lui Mazhab Malikitov
Metoda de a învăța pe Imam Malik sa bazat pe povestirea haditilor și discutarea semnificației lor în contextul problemelor din acea vreme. Sau el a spus Hadiths săi discipoli și Athar (declarații Sahaba) în diferite ramuri ale legii islamice, iar apoi a avut o conversație despre ceea ce ar trebui sau a cerut venit să-l ucenicii de probleme, și apoi spune Hadith relevant sau Atar , care ar putea fi folosite pentru a le rezolva.
Drepturile legale utilizate de Mazhab Malikitov
Imam Malik a derivat norme islamice din următoarele surse enumerate în ordinea importanței.
Ca toți ceilalți imamani, Malik a considerat Coranul drept sursa principală a dreptului islamic și sa bucurat de el necondiționat și necondiționat.
3. Amal este practica locuitorilor din Medina.
Imamul Malik a susținut că, deoarece multe dintre oamenii din Medina sunt descendenții direcți ai companionii profetului Muhammed (pacea si binecuvantarea lui Allah fie asupra lui) și Medina - locul unde Profetul (pacea și binecuvântarea fie asupra lui) a petrecut ultimii zece ani ai vieții sale, tradițiile care a existat între oamenii din Medina, chiar dacă acestea nu pot fi încurajați de către Profet (pacea și binecuvântarea fie asupra lui) în persoană, trebuie să obțină statutul de aprobat. Astfel, Imam Malik a crezut tradiția oamenii din Medina un tip de foarte autentic Sunnah, narată de fapte, nu vorbe.
4. Ijma a Companionilor Profetului (pace și binecuvântări ale lui Allah să fie asupra lui).
La fel ca Abu Hanifa, Malik a considerat urmașii lui Ijma, precum și alți savanți ai Ijmei, a treia cea mai importantă sursă a legii islamice.
5. Vederi individuale ale Sahaba.
Imamul Malik a acordat o mare importanță pentru punctele de vedere ale Sahaba, indiferent de nepotrivirii lor, sau se suprapun, și le-a inclus în cartea sa de Hadith „Al-Muatta“. Cu toate acestea, opiniile unanime ale colectivului Sahaba au fost preferate față de opiniile lor individuale. În cazul în care o decizie unanimă a însoțitorilor cu privire la orice problemă care nu a fost, dar au existat opiniile individuale, aceste opinii imam Malik a dat superioritate față de propriile lor opinii.
Malik și-a folosit propria metodă de raționament deductiv asupra problemelor care nu au fost menționate în sursele de mai sus. Cu toate acestea, el a făcut acest lucru cu mare precauție din cauza subiectivității unor astfel de forme de raționament.
7. Obiceiurile și obiceiurile locuitorilor din Medina.
Imamul Malik a dat unele greutate și au existat obiceiuri mai rare printre puținii locuitori din Medina, cu condiția ca acestea să nu intră în conflict cu hadis bine-cunoscute. El a motivat că, deși astfel de practici au loc în doar câteva cazuri, acestea sunt în curs transferabile din prima generație de musulmani, ar trebui să primească, de asemenea, dreptul de a exista, deoarece prezența lor este, în sine, un indicator al aprobării lor din Sahaba sau chiar Profetul (pacea el și binecuvântarea lui Allah).
8. Istisla (bunăstarea)
Principiul lui Istikhsan, dezvoltat de Abu Hanifoy, a fost folosit de Malik și de discipolii săi, deși l-au numit Istisla, adică dorința pentru ceea ce este mai convenabil sau mai potrivit. Se referă la tot ceea ce se referă la sfera bunăstării umane, dar nu a primit o atenție specială în Sharia. Unul dintre exemplele lui Istisl este Fatwa Khalifa Ali, afirmând că fiecare grup de oameni care au comis crima este considerat vinovat, deși în realitate crima a fost comisă de unul din acest grup. Dispozițiile legale ale Shariah se refereau doar la criminalul real. Un alt exemplu este dreptul conducătorului musulmanilor de a colecta de la bogați nu numai Zakat, ci și alte taxe, dacă interesele statului o cer, deși doar Zakat este specific stipulat în Sharia. Imam Malik a aplicat, de asemenea, principiul lui Istisl pentru derivarea normelor, dar într-o măsură mai mare acelea a căror necesitate a fost dictată de nevoile actuale decât cele derivate prin metoda lui Kiyas.
La fel ca Abu Hanifa, Malik a văzut obiceiurile și obiceiurile de diferite persoane din lumea musulmană, o sursă potențială a unei legi de ordinul al doilea, cu excepția cazului în care sunt în contradicție cu litera sau spiritul Shari'ah.
De exemplu, conform obiceiului din Siria, cuvântul Dabba înseamnă un cal, în timp ce sensul său general în limba arabă este un animal cu patru picioare. Prin urmare, vom încheia contracte în Siria, care a solicitat plata în formă de Dubbo, a însemnat în mod legal calul (un cal în plată), în timp ce în toate celelalte părți ale lumii arabe, ar fi fost furnizate mai precis calul ca o formă de plată.
Principalii studenți ai lui Mazhab Malikit.
Cel mai notabil dintre studenții lui Malik, care ulterior nu și-au creat propriul Mazhab, erau Al-Qasim și Ibn Uahb.
Abu Abdur-Rahman Ibn Al-Qasim (745-813 d.Hr.)
Al-Qasim sa născut în Egipt, dar a venit la Medina, unde a studiat cu profesorul și mentorul său de mai bine de douăzeci de ani. El a scris o carte vastă pe Maliki Fiqh, eclipsat chiar "Ap-Muattu" al Imam Malik, pe care a numit "Al-Mudavvana".
Abu Abdillah Ibn Uahb (742-819 d.Hr.)
Ibn Uahb a venit de asemenea din Egipt în Medina pentru a studia împreună cu Imam Malik. El a excelat în capacitatea sa de a deduce Fatv, în măsura în care Malik i-a alocat titlul de Al-Mufti, ceea ce înseamnă interpretul oficial al legii islamice (literalmente - "Giving the Fatwa").
Ibn Uahbu a oferit postul de judecător din Egipt, dar a refuzat să rămână un învățat independent. Imam Malik a avut, de asemenea, alți studenți celebri, inclusiv alți mahabi. Iar unii dintre ei au adus schimbări propriilor Mazhabi pe baza a ceea ce au învățat de la Malik. Acestea includ, de exemplu, Muhammad Al-Shaibani, unul dintre primii discipoli ai lui Abu Hanifa. Au existat și unii care și-au creat propriile Mazhab-uri, combinând învățăturile lui Malik cu învățăturile altora. De exemplu, Muhammad Ibn Idris Al-Shafi'i, care a studiat de mai mulți ani cu Imam Malik, precum și cu discipolul lui Abu Hanifah, Muhammad Al-Shaibani.
Urmasii lui Mazhab Malikitov
Astăzi, urmași ai madhhab se găsesc în principal în Egiptul de Sus, Sudan, Africa de Nord (Tunisia, Algeria și Maroc), Africa de Vest (Mali, Nigeria, Ciad, etc), precum și în statele din Golf (Kuweit, Qatar și Bahrain ).
Aurat în Malikit mazhab
Aurat în rugăciune
Aura unei femei în rugăciune este întregul ei corp, cu excepția mâinilor și a feței. Bărbații Aurat în rugăciune sunt întreaga zonă dintre buric și genunchi (fără a include genunchii înșiși), atât în față cât și în spate. Aurat în rugăciune, atât pentru bărbați și femei, împărțite în două feluri: Al-mugalllyas (strict fără nuditate) și Al-muhaffaf (ban ușor).
1). Al Mugallas. Întregul corp al femeii de la abdomen până la genunchi (fără a include genunchii), atât pe față, cât și pe spate. Aceasta include: abdomenul, spatele inferior, fesele, șoldurile, zona părului pubian.
2). Al muhaffaf. Acestea includ: piept, umeri, partea superioară a spatelui, gâtul, capul, picioarele de la genunchi până la picioare.
1). Al Mugallas. Acestea includ organele genitale (inclusiv testiculele) și anusul, fără a include fese, deoarece se referă la:
2). Al muhaffaf. Aceasta include zona părului pubian, feselor și coapsei.
Ascunderea lui al-Avra al-Mugallas este una dintre condițiile obligatorii (eșarfă) de rugăciune și, dacă această parte a aurului a fost descoperită în timpul rugăciunii, această rugăciune devine invalidă. Potrivit opiniei preferate (rajah) din Madhhabul Malikite, rugăciunea ar trebui repetată, chiar dacă strigătul aurat a avut loc neintenționat, indiferent cât de mult a durat de la rugăciune. Dacă o persoană nu are haine pentru a-și ascunde auratul, el trebuie să se roage gol și rugăciunea lui este considerată valabilă. Cu toate acestea, dacă el are haine pe care există un negru sau îmbrăcăminte interzisă (mătase și aur pentru bărbați), el trebuie să se roage în această rochie, altfel rugăciunea lui va fi nulă și nulă.
În ceea ce privește al-Avraham al-muhaffafa, ascunderea acestuia este obligatorie (wajib), dar nu este o condiție (Shart) rugăciuni. Astfel, expunerea acestei părți a „awrah nu încalcă punct de vedere tehnic rugăciunea, dar este expunerea deliberată a păcatului. O astfel de rugăciune este imperfect (nakys), precum și modul în care blasfemii nu rupe rapid, dar o face imperfect și lipsit de recompensa (conform unui hadis în colecția Al-Bukhari).
Există 5 cazuri când se recomandă (mandub) repetarea rugăciunii, în legătură cu expunerea auratului:
1). Atunci când un bărbat, în momentul rugăciunii, dezvăluie zona părului pubian sau a feselor. Dacă nu și-a expus coapsele, o astfel de rugăciune
2). Când o femeie în momentul rugăciunii a descoperit o parte din al-Avra al-Muhaffaff, chiar dacă aceasta este partea superioară a piciorului. Expunerea părții inferioare a piciorului nu necesită o repetare a rugăciunii.
3). Când o fată de nouă ani sau mai mult face o rugăciune, nu este acoperită în totalitate, ca o femeie adultă.
4). Când o persoană face o rugăciune în haine, pe care există nadzhas sau în mătase sau aur (chiar dacă este doar un inel). Ultimii doi se referă la bărbați, în timp ce femeile, aurul și mătasele sunt permise să poarte.
5). Omul care sa rugat cu gol Al Abra Al-mugallyasa, în cazul în care el nu a fost în măsură să acopere awrah lor, și apoi găsi hainele potrivite în perioada acestei rugăciuni (daruri).
Aurat în afara rugăciunii
Femeile Aurat în afara rugăciunii, adică acele părți ale corpului pe care o femeie trebuie să le acopere în afara rugăciunii:
1). În prezența unei femei musulmane, totul este între ombilic și genunchi (fără a include genunchii).
2). În prezența unei femei non-musulmane - totul, cu excepția feței și a mâinilor ei. Aceasta este opinia lui al-Mu'atamid (coordonat). Există, de asemenea, o opinie că auratul unei femei musulmane în prezența unei femei non-musulmane este similar cu aurat în prezența unei femei musulmane, adică a zonei de la ombilic la genunchi.
3). În prezența unui om musulman (non-mahram) - întregul corp, cu excepția mâinilor și feței.
În cazul în care există o posibilitate de fitnah atunci când frumusețea unei femei care provoacă confuzie în inimile oamenilor musulmani, în cazul în care devine obligatoriu pentru a ascunde fața lui (în conformitate cu al-Madhhab mu'atamid in) pentru ea.
4). În prezența unui om non-musulman. Există două opinii despre ce este o aură în prezența unui om non-musulman. Prima opinie este că întregul ei corp, inclusiv fata, aceasta ar trebui să fie ascuns (șeicul-Adawi în Hashiyat pe Sharh Al-Zurkani la Mukhtasar Khalil explică faptul că fața și mâinile nu sunt awrah în acest caz, ci pentru a le expune este interzisă). A doua opinie este că auratul este tot corpul ei, cu excepția feței și a mâinilor.
5). În prezența unui om (mahram, musulman sau nemuslim), cu excepția feței, a capului, a mâinilor și a picioarelor.
Bărbații Aurat în afara rugăciunii, pe care este obligat să-l acopere, este tot ce este între buric și genunchi.
Ce poate un ceas musulman și musulman?
În ceea ce privește părțile corpului altor persoane, puteți viziona o femeie musulmană, există mai multe opțiuni:
1). O femeie (musulmană sau non-musulmană) - vă puteți uita la întregul ei corp, cu excepția faptului că între ombilic și genunchi.
2). Un bărbat (mahram, musulman sau nemusulman) poate privi întreg corpul, cu excepția faptului că între ombilic și genunchi (fără genunchi).
3). Un om (non-mahram) are dreptul să privească numai fața și membrele (dacă nu există nici un pericol de poftă). Prin urmare, nu este permis să se uite (chiar și fără poftă) pe piept, spate, șolduri, picioare sub genunchi și pe glezne.
Un om musulman are dreptul să privească următoarele părți ale corpului altor persoane:
1). Un om (musulman sau non-musulman) este întregul corp, cu excepția celui dintre buric și genunchi.
2). O femeie (mahram, musulmană sau non-musulmană) este o persoană și desigur, care include capul, mâinile și picioarele.
3). O femeie (non-mahram) este o persoană și mâini (fără poftă și dacă nu există nici un pericol de fitnah). Dacă există o posibilitate de fitna, atunci nu se poate uita la femei, chiar pe față sau pe mâini. În acest caz, omul trebuie să-și coboare ochii.
Regulile pentru contactarea persoanelor de sex opus
În ceea ce privește oamenii care se ating de oamenii de sex opus, există două reguli:
1). Atingerea sexului opus, non-mahram. Orice atingere de oameni care nu sunt mahram pentru o persoană este haram, chiar dacă este o atingere a acelei părți a corpului care nu este considerată aurat.
Astfel, este interzis ca o femeie musulmană să atingă un bărbat care nu este un mahram pentru ea, nici măcar o față sau membre. În mod similar, un musulman este interzis să atingă orice parte a corpului unei femei non-mahram, chiar și pe față și pe mâini.
2). Atingerea sexului opus, mahram. Este permisă atingerea oricărei părți a corpului lui Mahram, cu excepția faptului că intră în aurat, dacă această atingere nu provoacă pofta. În cazul poftei, o asemenea atingere este haram.
Adică, un mahram de sex masculin poate atinge o persoană, mâini (inclusiv perii) și picioarele unui mahram feminin. De asemenea, o femeie mahram poate atinge fața și membrele unui mahram de sex masculin.
Atingerea oricărei părți a corpului care este considerată aurat este haraam, chiar dacă pofta nu este prezentă. Acestea sunt regulile de bază ale aurelor din școala lui Imam Dar-ul-Hijra, rahimahullah.
(Bazat pe cartea lui Sheikh Muhammad al-Qarawi al-Maliki "Khulyasat-ul-Fikhiyya"
Trimiteți-le prietenilor: