"Iată robul Domnului; fie după Mine după cuvântul Tău ".
Lc.1: 38
Dragă prieten necunoscut,
Al treilea Arkan, împărăteasa. există Arkan de magie sacră, sacrală.
Există doar trei tipuri de magie: sacrul este cel în care magicianul este un instrument al puterii divine; personal - cel în care el însuși este sursa acțiunii magice; și, în cele din urmă, vrăjitoria, - magia, în care magicianul devine un instrument al forțelor spontane sau al altor forțe subconștiente. Pentru magia sacră sau divină, învățătura celei de-a treia Arcane se referă, în sensul indicat de locația sa între Arcana a doua și a patra, precum și contextul imaginii corespunzătoare pe hartă.
Orice magie, inclusiv vrăjitoria, este implementarea practică a următoarelor: regulile subtile sunt nepoliticos. forță - materie; conștiința prin forță; și, în final, superconștiința, sau Divinul, prin conștiință. Aceasta este ultima relație a nivelurilor de putere simbolizată de împărăteasă. Coroana, sceptrul și scutul (sau stema) sunt cele trei instrumente pentru exercitarea acestei puteri. Coroana coroanei încoronează puterea divină asupra conștiinței; mâna dreaptă (oglindă), în care sceptrul, încoronat cu o cruce fixată pe o minge de aur, reprezintă puterea conștiinței asupra forței; Mâna stângă, în care scutul cu imaginea vulturului, înseamnă puterea energiei asupra materiei sau puterea spiritualului asupra materialului.
Coroana indică sfințirea divină a magiei. Doar acea magie, care este încoronată de sus, nu este o uzurpare a puterii. Datorită coroanei, ea dobândește statul de drept. Sceptrul este o putere magică. Puterea magică la care Împărăteasa este înzestrată datorită lui. Scutul cu imaginea vulturului indică punctul de aplicare, scopul acestei puteri magice; aceasta este emblema ei și motto-ul său, "Eliberarea de dragul ascensiunii". În cele din urmă, tronul neclintit, pe care stă împărăteasa, simbolizează un loc incontestabil și inviolabil. care face parte din magia în viața spirituală, mentală și naturală - care este confirmată de sfințire divină, sau coroana, realitatea puterii sale, sau sceptru, precum și faptul că aceasta are ca scop, a declarat stema pe un scut. Acesta este rolul magiei în lume.
Gândiți-vă acum mai atent la atributele împărătesei - coroana, sceptrul, scutul (sau stema) și tronul, înțelegându-le ca simboluri ale legii divine, puterii, scopului și rolului magiei.
În primul rând, spre deosebire de Înaltă Preoteasă, Împărăteasa este încoronată cu o coroană. dar nu o tiară: coroana nu are trei, ci două niveluri. Aceasta înseamnă că demnitatea sau funcțiile pe care această coroană simbolizează sau pe care le conferă sunt legate de două sfere, două aspecte ale aplicației. Preoteasă, care întruchipează Gnoza, încununat cu o tiara ca sarcina ei - de a duce la îndeplinire cele trei planuri ale revelației, sau „carte“, adică tradiția ... Magic aceleași coroane coroana, deoarece aceasta are ca obiect sublimare Natura, ca scut simbolizat (sau creasta) în mâinile Empress înfățișând vultur în creștere, spre deosebire de cartea mare preoteasă mâini.
Josephine Peladan a dat în cartea "Cum să devină magician", poate definiția ideală a magiei ca "arta sublimării umane" (103: 135). Acesta este tocmai sensul exact al simbolului (sau scopului) magiei, dacă prin "sublimarea omului" înțelegem natura umană. Péladan pătruns adânc în sensul emblema simbolizează magia - un scut cu imaginea unui vultur creșterea: un testament, care sunt toate lucrările sale, care reprezintă împreună un zbor interesant de gândire - care, și în ansamblu, și fiecare direcționat în mod individual la o sublimare ideală a naturii umane. Nu e de mirare că Peladan și-a ales emblema ca un simbol al magiei: vulturul în creștere. Nu este acest lucru dacă un caracter de asteptare „arunca la vântul Eagles dorințele lor“ - pentru fericire „înălțată la un ideal, liber de aspectele negative ale personalității umane și lucrurile lumii ... este singurul din triumful lumii“ (105 :. P 112), - ar trebui să ne uităm fără încetare? În esență, același simbol - un scut cu un vultur - și implicit în definiția de magie care a dat Papus, „utilizarea voinței umane concentrat pentru a accelera evoluția forțelor vitale ale naturii“ (102: 10 p.).
Această predicție este diferită:
"Magia este știința dragostei" (102: p.2).
Prin urmare, această "evoluție accelerată a forțelor vitale ale naturii" pe care vulturul simbolizează pe scutul împărătesei; "Știința LUI" este sceptrul împărătesei, care este un mijloc. care atinge scopul magiei.
Deci, dacă scutul înseamnă "ce?" Magic, sceptrul este "cum?", Apoi coroana aici înseamnă "cu ce drept?".
Deși magia nu figurează în codurile penale ale timpului nostru, problema legitimei sale, legitimitatea ei rămâne în continuare sub forma unor probleme de moralitate, teologie și medicină. Astăzi, ca și în trecut, o persoană pune o întrebare - există o justificare morală a dorinței (ca să nu mai vorbim de punerea în practică) a puterii excepționale care îi stăpânește; este dacă acest tip de hărțuire este un simptom și o consecință a vanitate, adică modul în care, în general, este în concordanță cu rolul pe care toți credincioșii creștini sinceri retras harul lui Dumnezeu (indiferent de înțelegere sale, - .. dacă ne este, în mod direct sau prin intermediul îngerilor păzitori și sfinți - slujitori ai Domnului)? Nu în cele din urmă, s-ar putea întreba, este dacă o astfel de dovadă de hărțuire a unor patologii, adică ceva împotriva naturii umane, contrar fundamentale ale religiei și metafizică, și în cele din urmă - .. Amenințarea măsura în care se poate cu impunitate de mers pe jos spre necunoscut.
Toate aceste îndoieli și obiecții sunt complet justificate. Prin urmare, punctul nu este de a le respinge, și să știe dacă există o astfel de magie, care ar fi liber de astfel de acuzații - cu alte cuvinte, este magia unei legitime puncte de vedere morale, religioase și medicale.
Ca argument inițial, să luăm următoarele cuvinte din Noul Testament:
"Și sa întâmplat că Petru a mers în jurul tuturor și a venit la sfinții care locuiau în Lydda; Acolo a găsit un om pe nume Aeneas, care stătea în pat timp de opt ani într-o stare relaxată. Petru ia zis: Eney! Isus Hristos vă vindecă; ridica-te din patul tău. Și imediat sa sculat. (Fapte 9: 32-34).
Iată actul spiritual al vindecării, a cărui "legitimitate" este fără îndoială: din punct de vedere al moralității, este un act de mila pură; din punctul de vedere al religiei - vindecarea a fost realizată în numele lui Isus Hristos și nu în numele lui Petru însuși; din punct de vedere al medicinei - este un tratament complet, inofensiv pentru sănătatea fizică sau psihică, spre deosebire de multe cazuri de vindecare cu ajutorul vindecătorilor. Factorul care stabilește legitimitatea incontestabilă a vindecării lui Aeneas este, în primul rând, scopul faptei lui Petru: de a restabili capacitatea de a se muta la cel care a fost lipsit de el; în al doilea rând, este un mijloc. cu ajutorul căruia sa făcut vindecare: un cuvânt a cărui natură este esența lui Isus Hristos [1]; și în al treilea rând, aceasta este chiar izvorul faptei: "Isus Cristos te vindecă"
Aici - cele trei componente ale magiei sacre, prin care dobândește statul de drept și în care este ușor să recunoaștem cele trei atribute ale împărătesei - coroana, sceptrul și emblema. Pentru a da mișcare imobilului este un act de eliberare, simbolizat de vultur pe scut; a se vindeca prin intermediul unui cuvânt vorbit înseamnă a pune în funcțiune un sceptru încoronat cu o cruce; să o faci în numele lui Isus Hristos înseamnă să încoronezi vindecarea cu putere divină.
Se poate obiecta că vindecarea lui Aeneas nu are nimic de-a face cu magia: este un miracol. adică fapta Domnului, iar omul nu este nimic.
Deci, apostolul Petru a fost în zadar? Atunci de ce vine el la Aeneas? De ce actul divin al vindecării nu este făcut de Dumnezeu Însuși. fără medierea lui Petru?
Nu, Petru nu era în zadar. Era prezența și vocea lui necesare pentru ca vindecarea să aibă loc. Cum trebuie înțeleasă aceasta?
Problema descrisă aici merită o reflecție profundă, deoarece conține misterul principal al religiei creștine, sacramentul Întrupării. De fapt, de ce pe Pământ Logosul, Fiul lui Dumnezeu, se încarnește și devine Omul-Dumnezeu, al cărui scop este realizarea actului suprem al magiei divine - ispășirea păcatelor oamenilor?
Pentru a umili, umilindu-se? Dar fiind Dumnezeu, El a fost umilința însăși. Pentru a împărți destinul destinat omului: nașterea unei persoane, a vieții și a morții sale? Dar Dumnezeu, care este iubire, cota, acțiuni, și va împărtăși întotdeauna destinul omului, - el îngheață toate sirymi, El suferă cu toți cei care suferă și se confruntă cu agonia tuturor celor care mor. Ați putea fi conștient de faptul că, în mănăstirile din Orientul Mijlociu, la un moment în care inima bate in continuare adus la viață în conștiința prezenței lui Dumnezeu, ca un balsam împotriva tuturor bolile și suferințele au învățat să rostească aceste cuvinte: „Slavă lui răbdarea Ta, Doamne“
Nu, ispășirea păcatelor omului, ca act de iubire, necesită o unire completă a două voințe în dragoste. imobile și libere, voința divinului și voința omului. Misterul omului-Dumnezeu este cheia magiei divine, cea mai importantă condiție pentru răscumpărarea păcatelor oamenilor, care este un astfel de act în magie divină care este comparabilă numai cu crearea lumii.
Astfel, lucrarea minunată necesită unirea a două voințe. Miracolele nu sunt manifestări ale unei voințe atotputernice predestinate, ci se datorează unei noi puteri, unei noi voințe care se naște atunci când există o unire a voinței divinului și a voinței omului. Prin urmare, Petru nu a fost în zadar prezent la vindecarea lui Aeneas în Lydda. Divinul va avea nevoie de voința lui de a evoca puterea care a ridicat Enea paralizat din pat. Anume, o astfel de acțiune, în care există consimțământul voinței divinului și voința omului, ne înțelegem și prin conceptul de "sacru" sau "magie divină".
Este potrivit să vorbim despre "magie" în cazul unui miracol? Da, pentru că există un magician. și pentru realizarea unui miracol, participarea voinței sale este esențială. Petru se apropie de Aeneas și el este cel care rostește cuvintele prin care se produce vindecarea. Participarea lui Petru este incontestabilă - el a fost acolo ca un om-magician. În consecință, folosirea "magiei" este pe deplin justificată - cel puțin dacă termenul "magie" este înțeleasă ca însemnând puterea invizibilului și spiritualului asupra materialului vizibil și material.
Cu toate acestea, în povestea vindecării lui Aeneas, nu este o chestiune de "personalitate", ci mai degrabă de "magie divină", datorită căreia a avut loc. Căci Petru ar fi neputincios dacă voința lui nu ar fi unită cu voința divină. El a înțeles perfect acest lucru, de ce ia spus lui Aeneas: "Isus Cristos te vindecă". Aceasta înseamnă: "Isus Hristos vrea cu adevărat să te vindece. Isus Hristos ma trimis la voi pentru a putea face voia Lui. În ceea ce mă privește, mă bucur de două ori, căci pot să slujesc Domnului meu și să te vindec, iubitul frate al lui Yeney.
Aici, se dezvăluie semnificația simbolică a coroanei cu două straturi care încorporează împărăteasa. Este capacitatea de a servi "dublu bucuros" - "cel de mai sus" și "cel de mai jos". Căci coroana, ca și tiara, simbolizează puterea slujirii. puterea lui. Prin slujire atât "ceea ce este deasupra" cât și "ceea ce este mai jos", magia sacră câștigă legitimitate.
In Mage magie sacru joacă veriga finală în legătura descendentă lanț magică t. E. Servește ca punct de contact pământ și un punct de aplicare act, care vizează mai sus, cel mai ridicat și trebuie să numească este făcută. Deja în virtutea acestui fapt, cel care este ultima legătură are coroana magiei legitime și legitime. Și, din nou, orice magie care nu este încoronată cu această coroană, prin aceasta există fărădelege.
Este magia sacră singura prerogativă a preoției?
Răspund la aceasta cu o întrebare contrară: este prerogativul preoției numai dragostea lui Dumnezeu și dragostea aproapelui? Magia sacră este puterea iubirii, născută în unirea iubitoare a voinței divinului și a voinței omului. Philip Lyon (1849-1905), de exemplu, nu a fost un preot sau un doctor, ci cei bolnavi a vindecat puterea spirituală, pe care el a spus să nu-i aparținea, și a venit de la „un prieten de rang înalt.“
Printre preoția a fost o mulțime de muncitori miracol - Sf. Grigorie, Sf. Nicolae din Myra, Sf. Patrick, -... suficient pentru o demonstrație convingătoare a faptului că magia sacră într-adevăr intră în sfera de activitate a preoției. Cum ar putea fi altfel, în cazul în care comuniunea cu Sfintele Taine - acest act universal al magiei sacre - este datoria principala a miniștrilor Bisericii și acțiuni în cazul în care individuale, „renunță peste“, încredințată în special pentru cei care trăiesc în atmosfera Bisericii universale? Nu este firesc ca magia sacră să fie numită mai întâi cea care participă zilnic la sacramentul transubstanțierii?
De fapt, răspunsul ar trebui să fie da, nu lasă nici o îndoială cu privire la viața și activitatea Reverendul vicar de Ars, arătând elevația și măreția magiei personale sacru - în plus față de misterele sacre ale universului - care este capabil să se exprime în viața și scrierile unui preot simplu sat parohie.
Pe de altă parte, exemplul vieții și operei lui Philip Lyon vedem grandoarea și sublimul magiei personale sacre - fără a sfintelor taine ale universului - care este capabil să se exprime în viața și munca unui laic, născut și a crescut în sat.
Dragostea este activă oriunde este. Este chemarea tuturor și nu este prerogativa nimănui.
Astfel, din ceea ce sa spus este evident că magia sacră trebuie să fie precedată de acea gnoză bazată pe experiența mistică, care, la rândul ei, trebuie în mod necesar să o urmeze. Acesta este sensul coroanei care încununează capul împărătesei. Magia sacră este copilul misticismului și al gnoziei.
În caz contrar, magia ar reduce pur și simplu la punerea în practică a „teoriei oculte“, lăsând astfel doar personal, în acest caz - uzurparea. Mintea sacră sau divină este realizarea practică a revelației mistice. Domnul ia descoperit lui Petru că trebuia să o facă - pe plan intern și extern - pentru vindecare Eneya în Lida. În acest episod, este indicată secvența acțiunilor din magia sfântă: în primul rând, contactul real cu Divinul (misticismul); apoi percepția și asimilarea experienței conștiinței (gnoza) și, în cele din urmă, realizarea practică a perceput - realizarea a ceea ce se afirmă revelație mistică ca o sarcină care urmează să fie efectuate, și ca metodă de urmat.
Trimiteți-le prietenilor: