Primul pas în dezvoltarea etice învățături mature vechea conștiință Grecia a prezentat sofiști (V. Î.Hr. E.), un fel de un obiect într-o perioadă de etică îndoială, t. E. Moralitatea negația ca ceva necondiționat și universal valabile.
Activitatea educațională a sofistilor a avut un caracter umanist clar exprimat. În centrul gândirii lor etice a fost întotdeauna un om care era o valoare de sine stătătoare. Omul a avut dreptul să creeze, să formuleze legile morale prin care trăiește societatea. Adevărat subliniind instabilitatea atitudinilor morale în societate, relativitatea lor, a dezvoltat poziția sofiștii-ridicare a relativismului moral, argumentând că orice persoană are propria idee de fericire, sensul vieții și de virtute.
Atitudinea sceptică a sofiști de viață le-a permis să pună la îndoială, în special, că se credea, pare a fi nici o îndoială - în validitatea moralității, moralitate Din acest motiv, și, probabil, faptul că sofiștii exagerat prea rolul creativității individuale, valorile morale și Astfel, ei nu au prezentat un program etic pozitiv, au orientat dezvoltarea gândirii filosofice în Grecia Antică spre întărirea interesului față de problemele morale.
Socrate (469-399 î.Hr.), care este considerat drept tatăl eticii antice, a atribuit moralității rolul primordial în societate, considerându-l fundamentul unei vieți demne pentru fiecare persoană. Dificultăți în reconstrucția poziției etice de Co ori asociată cu absența patrimoniului scris al reflecției sale filo sofskih, deși înregistrările păstrate gânditor vyskazy-ble, care a făcut elevii săi (Xenofon și Platon), precum și contemporani sugerează străin dualitatea vieții și a morții sale . Toate acestea ne permit să judecăm dispozițiile de bază ale învățăturii sale etice.
În special, faptele biografiei Socrate sunt un exemplu de acțiuni morale. Soarta filozofului a devenit întruchiparea reală a unui astfel de ideal uman, pe care el la fundamentat în învățăturile sale etice. Conform prevederilor Socrate, numai viața poate avea înțeles, ceea ce nu contrazice credințele.
Manifestarea esenței omului este un act, iar cel mai bun mod de auto-realizare a unei persoane este activitatea ei morală. Astfel de adevăruri Socrate nu numai că au proclamat, ci și le-au dovedit cu prețul propriei lor vieți.
Socrate nu a acceptat învățăturile sofistilor din cauza lipsei unui program pozitiv. În contrast, filozoful a căutat să formuleze un sistem de concepte stabile și comune. O astfel de idee inițială a lui Socrates nu este întâmplătoare (în activitatea morală ar trebui să ne ghidăm cunoștințele de moralitate) și funcțională (este imposibil să creăm un program etic fără a forma un sistem de concepte interconectate).
Pentru a rezolva această problemă, Socrates a folosit o metodă specială, numită inductivă, care a fost împărțită în cinci părți:
1) îndoială (sau "știu că nu știu nimic");
2) ironia (sau identificarea contradicțiilor);
4) inducerea (sau referirea la fapte);
5) Definiția (sau determinarea finală a conceptului dorit).
Trebuie remarcat faptul că metoda utilizată de Co-rt nu și-a pierdut astăzi semnificația și este folosită, de exemplu, ca una dintre metodele de desfășurare a discuțiilor științifice. Și, de asemenea, filozoful a inițiat tradiția eudemonistă în etică, crezând că sensul vieții fiecărei persoane, binele tău este fericirea.
Etica este concepută pentru a promova înțelegerea și implementarea acestei instalații. Fericirea înseamnă o ființă prudentă și virtuoasă. Astfel, numai o persoană morală poate fi fericită (și, de asemenea, rezonabilă, care este practic același lucru).
Poziția Evdemonisticheskaya de Socrate este completat de punctul său de vedere moralitatea de auto-valoare: nu este ea însăși moralitatea este supusă dorinței omului natural pentru fericire, ci mai degrabă fericirea depinde de caracterul moral (virtute) persoana. În acest sens, sarcina clarifică Xia etică în sine: pentru a ajuta fiecare persoană să devină un eral Cant-e, în timp ce, în același timp fericit.
În același timp, Socrates a distins conceptul de "fericire" și "plăcere". El a ridicat problema liberului arbitru. El a considerat că principalii binefăcători ai omului sunt: înțelepciunea, moderarea, asocierea, justiția, subliniind importanța îmbunătățirii morale a omului.
În căutarea unor modalități de a rezolva toate problemele etice, el a luat întotdeauna o poziție raționalistă. Este un motiv, cunoașterea care este baza virtuții (în alta, fiecare virtuă este un anumit tip de cunoaștere).
Ignoranța și ignoranța sunt surse de imoralitate. Astfel, conform lui Socrate, conceptele de adevăr și de bine coincid. Poate că afirmația lui Socrates că un om de știință, un înțelept nu este capabil de rău, are un gând profund: valorile morale au numai atunci o semnificație funcțională importantă atunci când sunt recunoscute ca fiind adevărate de om.
Învățătura celebrului filozof grec a fost baza pentru apariția unor tradiții stabile mai-pos dnih idei etice. Cu toate acestea, varietatea largă a ideilor sale și absența unei, lipsite de ambiguitate încadrată-TION strictă a avut posibilitatea de a le dezvolta în diferite direcții Acest lucru a fost deja evident în plante cei mai apropiați discipoli Co ori, precum și în învățăturile etice ale școlilor socratice - ki-Rennes și Cynic . Pe de o parte, în căutarea adevărurilor, atât Cynics, cât și Cyrenaics pornesc de la doctrina lui Socrates a fericirii. Comună cu gânditorul pentru acestea sunt, de asemenea, instalarea individualistă de pornire, dar aici concluziile la care vin, sunt diferite.
În special, Aristippus din Cirena, care a devenit fondatorul școlii cireniene, a considerat cel mai înalt bun al luptei omului pentru plăceri, plăceri. Ca urmare, moralitatea lui se dovedește a fi secundară (ca rațiune, care ajută o persoană să evite orice suferință asociată mai mult decât plăcere).
În conformitate cu această poziție, nu i sa oferit o cale lungă de perfecțiune mentală și morală, pe care Socrate a predat-o, ci bucuria fiecărui moment al ființei sale. Dar ucenicii lui Aristippus, care au realizat, se pare, faptul că principiul hedonismul adoptat gânditor distruge moralitatea, și SA-prin directă face imposibilă formularea teoriei etice, a căutat să limiteze „atotputernicia“ său (presupusul rol jucat de moderație, rațiune, prioritate plăcerile spirituale).
Unele rezultate ale primului experiment etic chibzuind-TION pe baza doctrinei hedonist poate fi considerată Gege-Sia, care a solicitat o sinucidere, în ciuda faptului că suma de suferință în viață este mai mult decât suma de plăceri. Ki-niki Diogenes de Sinopski, Antisthenes considera binele suprem libertatea interioară a omului, controlul său de sine, precum și ignorarea tuturor lucrurilor externe, ascetismului.
foarte clar Gânditorii acestei școli a fost desemnată on-line înțelegere rigoristă de moralitate în sine: bun-detel în sine este valoros, atât de înțelept, LAYOUT-l gayuschy, în nu mai este necesar.
Astfel, ideile libertății interioare a omului și prioritatea valorilor spirituale au devenit extrem de importante pentru înțelegerea semnificației moralei. Ele au fost practic absolutizate în această școală, adică au fost aduse la extrem, ceea ce a dus la deformarea lor esențială.
Desigur, negarea plăcerii ca bază a moralității este destul de legitimă. Dar aici este excluderea totală a plăcerilor din viața unui om virtuos, la care kini-ki a aspirat, este deja o extremă.
În dezvoltarea ulterioară a filozofiei antice, reflecțiile cinicilor s-au reflectat în stoicism, iar epicureenii au devenit urmași ai cirenaidelor. Astfel sofistii, Socrates si discipolii sai si-au dezvoltat ideile in cadrul unei etici orientate individualist.
Articole similare
-
Boli ale animalelor transmise oamenilor prin lapte - stadopedie
-
Cerințe privind colectarea, transportul și stocarea materialelor sero-stadopediei
Trimiteți-le prietenilor: