În greacă, "prima" se numește protologia, iar "ultima" este eshatologia. Niciunul dintre acești termeni nu poate fi tradus cu exactitate. Termenul tehnic pentru al doilea este "escatologia", în ceea ce privește sfârșitul timpului, ultimele lucruri. Dar protologia, mi se pare, nu are nici măcar un termen tehnic pentru traducere. Acest cuvânt se referă la ceea ce este la începutul timpului sau chiar înainte de începutul timpului. Se poate vorbi în termeni simpli ai prologului sau epilogului cărții, dar realitatea vieții noastre nu este o carte, chiar dacă această carte este Biblia.
Recent, faimosul "Paradisul Lost" al lui Milton a fost tradus în limba sârbă pentru prima dată. Am fost la prezentarea acestei cărți și, deși nu pot spune nimic despre virtuțile sale poetice, pot spune ceva despre abordarea teologică a lui Milton față de problema însăși. În primul rând, să comparăm abordarea sa cu privire la acest subiect - pe de o parte, și tradiția creștină ortodoxă - pe de altă parte.
Abordarea Milton - o protologichesky abordare, el examinează Biblia, cu accent pe începutul timpului, și crearea de starea inițială, în timp ce eu prefer să ia în considerare eshatologia Bibliei, având în vedere sfârșitul timpului și ultima stare de creație. Potrivit lui Milton - vorbind într-un limbaj diferit și mai simplu - sa întâmplat ceva în trecut și ceea ce sa întâmplat în trecut determină ce se întâmplă până acum. Dimpotrivă, poziția teologiei ortodoxe este după cum urmează: ceea ce se întâmplă în trecut, este, bineînțeles, important, dar ceea ce se va întâmpla în viitor este mult mai important.
Când trebuie să vorbesc despre asta cu studenți la seminar, unde predau, încerc să explic acest lucru printr-un exemplu dintr-o zonă cunoscută europenilor, și anume fotbalul. Permiteți-mi să folosesc acum aceeași metodă. Luați în considerare tactica de a juca Maradona, Lineker sau Stojkovic. Adversarul înscrie un gol sau două în prima repriză a jocului, iar acest lucru, bineînțeles, determină, într-o oarecare măsură, stilul jocului echipelor lor. Maradona, sau cineva de genul acesta, încă nu arată ce este capabil. La un moment dat, cu toate acestea, dintr-o dată, cu mare abilitate, scoruriază unul sau două goluri și la sfârșitul primei jumătăți compară scorul. Oamenii se gândesc: dacă Maradona ar putea cu două lovituri precise să fixeze cu ușurință situația în prima jumătate a secolului, ce se va întâmpla dacă va juca în forță în cel de-al doilea?
Biblia - semnele de câmp de joc și minuni ale lui Dumnezeu, dar cel mai important lucru din Biblie - .. Nu sunt minunile lui Dumnezeu, nu o creație, nu mântuirea poporului lui Israel etc., ci mai degrabă face apel la cele mai recente ori, la faptul că Dumnezeu, care atât de ușor a făcut deja lucruri atât de mari în istorie, va crea în continuare.
Deci, ceea ce a făcut Dumnezeu la început este mai puțin important - deci Biblia este adecvată - decât ceea ce va face în viitor, la sfârșitul timpului. Cea mai bună carte, Cântarea Cântărilor, este o carte despre doi iubiți, în care frunzele iubite, îl atrage pe iubitul său cu el. Deci, în relația noastră cu Dumnezeu, numai noi suntem încă în prima jumătate a jocului; Dumnezeu ne atrage la Sine pentru o comunicare mai profundă.
Înțelegerea timpului
Acum aș vrea să vă dau o înțelegere a timpului, atât în antichitate, cât și în revelația biblică. În general, antichitatea - cu excepția poporului Israel, care a primit revelație - privește trecutul drept ceva mai bun decât cel prezent și ca factor care decide viitorul. Odată a existat un paradis care a fost treptat răsfățat: dorința noastră este să ne întoarcem în acest paradis. De exemplu, situația este cu Odysseus. De asemenea, vrea să se întoarcă la paradisul său pierdut, pe insula sa, în spiritul lui Milton. Inelul este închis, sfârșitul trebuie să revină la început.
Înțelegerea biblică este exact opusul. Nostalgia noastră, spre deosebire de nostalgia nostalgiei, ca nostalgia majorității oamenilor, este o dorință pentru viitor, în funcție de ce vine. Nu este adresată trecutului, ci a ceea ce urmează. Raiul nu este în urmă, ci înaintea noastră. Îl căutăm pe Acela pe care Adam la pierdut în paradis, iar în plinătatea gloriei Sale îl vom primi în viitor.
Amintiți-vă de fiul risipitor, care, după ce a părăsit casa tatălui său și a suferit un eșec mizerabil în viața sa, a simțit odată o sete nostalgică de a se întoarce în casa tatălui său. Când sa întors, a fost întâmpinat de tatăl său, care a ieșit din casă în avans pentru a-și întâlni fiul. Eu întreb: ce-a atras fiul meu înapoi - nostalgia pentru trecut sau conștiința pe care tatăl său l-ar întâlni? Ambele pot fi adevărate. Dar, din punct de vedere biblic, cea mai semnificativă este mișcarea Tatălui față de fiul risipitor. Asta mă refer la atitudinea eshatologică a Bisericii Ortodoxe.
Această atitudine poate fi ilustrată privindu-se icoanele ortodoxe, unde nu există perspectivă occidentală, care intră adânc în imagine. Dimpotrivă, perspectiva se desfășoară de la imaginea la contemplativă. A fost numită "perspectiva inversă" a iconografiei ortodoxe, iar artiștii care au absolvit școala de arte frumoase, cu siguranță pare destul de naivă. Dar este important să înțelegem că aici Dumnezeu și sfinții Săi vin să ne întâlnească, ca și când Cerul este deja aici, pentru a ne îmbogăți viața de zi cu zi.
Vederea antică, pe care am discutat deja în legătură cu întoarcerea paradisului, se bazează pe amintirea evenimentelor trecute. Abordarea ortodoxă se bazează în mare măsură pe invocarea Duhului Sfânt, care vine la noi din viitor. Tradiția liturgică ortodoxă unește această amintire a trecutului - o anamneză, cu epiclesis - invocarea Duhului Sfânt. Recunoașterea, trecutul și istoria nu sunt abolite, ci dobândesc un nou în epicletism, pe care trebuie să-l înțelegem întotdeauna eshatologic.
Rezumând, putem spune că sfârșitul timpului determină începutul, nu începutul - sfârșitul. În Apocalipsa aceasta este exprimată într-o singură frază celebră: Eu sunt Alfa și Omega, începutul și sfârșitul (Apocalipsa 21: 6). Sfântul Maxim Mărturisitorul a scris în secolul al șaptelea că atunci când analizăm un plan pentru construirea unei case, nu primele schițe determină forma casei viitoare. Dimpotrivă, imaginea finală a casei, care a fost formată în intenția arhitectului, definește aici începutul, adică primele schițe.
Sf. Maxim a susținut, cu toate că am simplificat limbajul filozofic rafinat, taina Întrupării lui Hristos poartă cu ea puterea de a explica misterele Bibliei, și să explice și să ne ajute să înțelegem creația. Cel care a cunoscut misterul Crucii și al Sfântului Mormânt va cunoaște același mister. Dar cine a pătruns în puterea mistică a Învierii, va înțelege chiar scopul lui Dumnezeu în creația Lui și în revelația Bibliei.
Experiența holistică a Apocalipsei și Întrupării a dat un puternic impuls ideii dezvoltării istorice și procesului de schimbare istorică. Înainte de Biblie și, în special, înainte de Noul Testament, nu am avut un astfel de sentiment de istoric timp sau dezvoltare în istorie. Lumile vechi și grecești în acest sens s-au temut de istorie. Se temea de un nou și neașteptat, luând trecutul ca o certitudine stabilă. Acesta este motivul pentru care cosmosul, stabilitatea armonioasă și perfecțiunea lumii, pe care vecii greci studiau, erau atât de importante pentru ei.
Marea civilizație indiană a evitat, de asemenea, dezvoltarea istorică. Pentru Gautam Buddha, întregul proces de a deveni este ceva de care trebuie să părăsiți și în această îngrijire se poate atinge nirvana. Fie că există nirvana, fie că nu există, nu contează prea mult. Este important faptul că pentru Buddha a fost decisiv faptul că părăsim procesul istoric, procesul de devenire.
Conform Bibliei, istoria este una dintre marile binecuvântări ale lui Dumnezeu. Este rezultatul creației și dă sens vieții și dramei omului. Și deși Vechiul și Noul Testament au dat un impuls și au inspirat ideea progresului uman și a creativității în istorie, nu s-au putut opri la aceasta. În afara istoriei escatologice ar fi pur și simplu o serie de evenimente care nu au nici un înțeles nici o finalizare. Importanța și importanța istoriei nu sunt contestate, dar nu ne referim la noțiunea de istorie. Dacă tatăl nu a ieșit să se întâlnească cu fiul risipitor care sa întors acasă, întoarcerea nu avea sens.
Întruparea lui Hristos în istorie este afirmarea istoriei. Simultan, însă, realitatea escatologică a Învierii ne eliberează de cătușele evenimentelor istorice care continuă să se miște, mereu evoluează. De aceea, Sf. Maxim în pasajul deja citat afirmă că învierea are sens în creația și că în Înviere este întruparea semnificației.
Eschatologia în viața noastră de zi cu zi este o credință în Înviere, credință în eternitatea vieții. Prin aceasta nu vreau să spun viața veșnică a sufletului sau a lumii. În limba evanghelică, este mult mai mult, anakephalaiosis (Reunion sub cap (Hristos) (greacă), vezi Efeseni 1:10 - Ed.). viață pentru toți, viață în sumarea întregii povestiri. Este Duhul Sfânt, care coboară asupra Bisericii și intră în viața noastră de zi cu zi, comunicându-ne acest sentiment eshatologic.
Duhul Sfânt și lumea să vină
Viața în timp escatologic
În cazuri extreme, înțelegem că Dumnezeu ne arată dragostea Lui prin faptul că suntem departe de succes și că El nu ne permite să înotăm în ea. Dragostea lui Dumnezeu vrea ca noi să fim liberi, fără nici un idol. Chiar și Dumnezeu poate fi idolul nostru, iar cel mai rău dintre toate idolii este noi înșine. Așa cum se spune în canonul penitențial al Sf. Andrew de Creta, citit la începutul postului: "Eu însumi am devenit un idol". Sfântul Ioan Teologul încheie prima epistolă cu cuvintele: "Copii!" păstrați-vă de idoli.
Poziția eshatologică a creștinului ortodox față de viață, în același timp liturgică și ascetică, este poziția iubirii încrucișate care duce la înviere. Învierea nu vine dacă nu trecem prin experiența crucificării. De aceea eschaton în viața noastră de zi cu zi nu este un sentiment de fericire în închinare, lăsându-ne un sentiment de pace și securitate. Într-adevăr, religia în sine este un fenomen destul de periculos. Poate deveni o scuză pentru a face neadevăr, alibi pentru necredință, pentru a înlocui o iubire încrucișată. Acest lucru se datorează faptului că o persoană poate, cu toate abisurile care se ascund în sufletul său, să se întoarcă la sine și să se uite la el însuși ca scop final sau în sensul vieții sale. În acest caz, un Dumnezeu iubitor și suferind va înceta să mai existe pentru el.
Putem lăsa pe Hristos din viețile noastre, cum putem suplini pe Dumnezeu cu un număr infinit de zei. Experiența noastră eshatologică, cu toate acestea, ne spune că Maria în Evanghelii avea dreptate: doar un singur lucru ai nevoie de cunoaștere empirică a lui Hristos - să-L urmeze în martirii Apocalypse aL urma pe Hristos. Asta nu înseamnă că ne întoarcem și ne pierdem activitatea istorică. Nu este lenea, ci așteptarea. Așteptând o cruciadă continuă - dar nu cu forță, ci cu infirmitatea dată de Dumnezeu.
În toate neputințele noastre, trebuie să ne amintim că Duhul Sfânt cheamă cu noi și în noi: "Abba, Tată." Și în această abordare epiklezicheskom, care este invocarea Duhului Sfânt, în această liturgică și ascetică, în același timp, situația nu este prea mare diferență - cine este sfânt și care sunt păcătoși, care sunt virtuoși și care au căzut, care este de mai sus și care se află mai jos. Cum au difuzat hoții unul de celălalt la dreapta și la stânga lui Hristos răstignit? Doar prin faptul că, deși erau atât păcătoși, cât și amândoi se uitau la fața morții, unul dintre ei și-a dat seama că este personal și salvat. În momentul pocăinței adevărate, episcopia escatologică, el a strigat: "Adu-ți aminte, Doamne, în Împărăția Ta!"
Aceasta este crucea - intersecția dintre amintiri și epicole, dialectica biblică a istoriei și eshatologiei. Dar nu este de dragul dialecticii dialecticii, dialecticii nu este de dragul de un fel de schimbări evolutive sau revoluționare, dar dialectica răstignirea și învierea, dialectica credinței și a dragostei.
Aș vrea să închei cu gândul Sf. Marcu al icoanului, care poate fi prezentat pe scurt, după cum urmează: perspectiva escatologică este lumina non-negru a vieții noastre. Dumnezeu nu ne trimite în iad din cauza faptului că suntem păcătoși și au comis păcate specifice, și ne va trimite la cer pentru ceea ce am făcut fapte bune, ci credința care lucrează prin dragoste. El ne va judeca, sau mai degrabă, vom judeca noi înșine pe baza răspunsului nostru de a iubi: iubirea vine să ne întâlnească, să ne iubim continuă să strălucească pe partea „sfârșitul anului“, care este Dumnezeu Însuși.
Această poziție, acest răspuns deschis la iubire, poate fi numită o prezență eshatologică în viața noastră de zi cu zi. Dar este greu pentru noi să trăim o astfel de căldură. Adesea, chiar și în calitate de creștini, preferăm certitudinea, controlul și securitatea, dar aceasta este esența iluziilor și obstacolelor față de prezența eshatologică. Potrivit unuia dintre marii Părinți ai Bisericii, Sf. Ioan Gură de Aur: „Când nu ești sigur, atunci când nu ai nimic să se bazeze pe, sau să se bazeze pe, atunci esti, în mod paradoxal, cea mai stabilă, deoarece numai Domnul este sprijinul tău și cetatea ta.“ Nu există nici o speranță, nici teamă în acest sens. Este mai mult ca și deschiderea pe care un copil o are față de un alt copil sau copilul față de părinții săi, atunci când știe că este iubit, pentru că el însuși iubește.
Mulți copii, cu adevărat, sunt pur și simplu plini de o asemenea dragoste. Ea le dă dulceața și bucuria, și atunci când devin adulți, dragostea lor se va întâlni în mod inevitabil, cu experiența transversală. Și dacă ei vor rămâne credincioși în dragostea lui și trece prin experiențe brutale ale crucii și învierii, veți recâștiga deschiderea copiilor. Apoi vor trăi în timp escatologic.
Traducerea lui A. Bykova, S. Zaidenberg a
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: