Religia ca formă simbolică a culturii - stadopedia

Teoriile moderne ale religiei vad în ea un model simbolic care modelează experiența umană atât cognitivă (cognitivă), cât și emoțională.

Gândirea și comportamentul uman sunt calitativ diferite de capacitatea animalului de a simboliza. Cuvântul este cel mai universal simbol, dar nu singurul







Simbolurile din comportamentul uman joacă un rol important, iar în religie - în special. În religie, ele sunt de neînlocuit, deoarece ele reprezintă ceva care, în afară de simboluri, nu poate fi exprimat într-un mod diferit. Ele sunt singura modalitate de a exprima ceea ce "prin definiție" este inexprimabil: sacru, adică, ceva care nu este "un lucru printre lucruri", ci ceva foarte special. Înțelegerea religiei de către mulți savanți se bazează pe distincția dintre "sacru" și "profan". Cu ajutorul acestor concepte definește religia lui Durkheim. Pentru el, "lucrurile sacre" sunt simboluri ale căror sensuri nu pot fi interpretate în termeni de proprietăți inerente lucrurilor etice (de exemplu, un animal totemic particular).

Avantajul gândirii simbolice în comparație cu gândirea figurativă este acela. că simbolul verbal are o capacitate de informare mai mare decât imaginea. Cu toate acestea, caracterul decalaj de bază în formă asociativă poartă riscul de desprindere de realitate: în formarea imaginii se întâmplă transcodare izomorf de informații, precum și trecerea de la imaginea simbolul izomorfism este rupt, astfel încât trecerea inversă de la simbolul la imaginea pe care se poate constata că, în procesul de Realitatea a fost distorsionată.

Desigur, nu toate simbolurile sunt religioase (sărutări de mână, etc.). În general, toată viața umană de zi cu zi este plină de simboluri care să-l amintesc de orice, activați sau dezactivați, grevă și cuceri: „Tot ceea ce poate fi considerat doar ca un simbol, care a fost ascuns încă ceva“ (Goethe).

Unul dintre primii care studiază "lucrurile sacre" Durkheim în "Formele elementare ale vieții religioase". El a crezut că separarea sacrului și profanului este o caracteristică fundamentală a tuturor credințelor religioase cunoscute. „Sacred

Un simbol este un semn, o imagine care reprezintă ceva altceva, dar întruchipează mai des o idee. Simbolurile pot fi obiecte sau lucruri (de exemplu - crucea, simbolul credinței creștine), comportament (semn al crucii, îngenunchind în fața altarului, și așa mai departe!), Mituri și legende (de exemplu, povestea biblică a creării lumii), oameni dazhe-- (de exemplu, Socrate ca simbol al înțelepciunii).

Cuvântul "sacru" este din Lat. sacer (dedicat lui Dumnezeu) și sanktus (vrednic de respect, sublim), spre deosebire de prolanus (neinitiat). Aceste concepte datează din cultul roman al zeilor. Sacrul este o misterioasă putere care pliază o persoană în groază și tremurătoare (misterium tremendum), și evocă simultan admirația sa și îl face fericit. lucrurile ", în același timp, atrag și resping, ele pot fi utile, ajută într-un fel, dar și ele poartă un pericol în sine.







Această dualitate este un atribut al unei forțe puternice, incontrolabile, care poate purta atât bine, cât și rău.

Deci lucrurile sacre, acțiunile sacre sau locurile sacre devin astfel atunci când mana intră în ele. Dacă, de exemplu, un anumit loc, terenul dobândește mana, atunci ele devin sacre. Poate fi o grovă, o sursă, un munte, un copac etc. În acest scop, ritualul consacrării bisericii, biserica este construită. Dacă mana intră într-o persoană, el devine proprietăți neobișnuite și abilități. El poate avea o forță fizică extraordinară (Hercule) sau o influență asupra altora sau chiar asupra elementelor naturale. Cel mai adesea, mana trăiește în oameni care ocupă funcții înalte și, prin urmare, devine clar de ce un monarh sau un președinte are abilitățile și temperamentul necesar pentru a gestiona. Weber numește această putere specială "charisma", iar acest termen este de obicei folosit atunci când vine vorba de oameni cu proprietăți speciale, în timp ce noțiunea de mană are un sens mai general.

Această forță este percepută, este cunoscută doar în experiență, nu abstractă. În polinezieni, acest concept este întotdeauna legat de ceva sau persoană ca adjectiv, și nu ca un concept general. Experiența religioasă este ceea ce se întâmplă cu o anumită persoană în circumstanțe speciale. El percepe acțiunea unei forțe neobișnuite, care totuși se manifestă întotdeauna în lucrurile și evenimentele obișnuite ale vieții de zi cu zi și nu poate fi întotdeauna recunoscută.

Religia este un model simbolic care modelează experiența umană, de asemenea, în sensul că nu doar descrie lumea așa cum este, ci și lumea așa cum ar trebui să fie. Astfel, simbolurile religioase prescriu ce fel de viață ar trebui să fie "în adevăr". Dacă o persoană își înțelege viața ca test, atunci el încearcă să se comporte astfel încât să poată rezista acestui test.

Simbolurile religioase sunt raportate valori și de a ajuta la modelarea percepției (pentru că puteți vedea și nu se vedea, asculta și nu aud) la un nivel relativ ridicat de comunicare, care merge dincolo de contextele specifice de experiență și privind persoana cu termenii și condițiile finale ale existenței sale (R. Bell). Adoptarea unui sistem de simboluri religioase are un impact asupra activității umane, asupra atitudinilor și motivațiilor acesteia, adică profunzimea, intensitatea atitudinii, experiențele și direcția, orientarea acțiunilor umane. De exemplu, ghidat de faptul că pentru a fi un creștin - atunci nu disperați și nu renunța la speranță chiar și în condițiile cele mai dezastruoase și aparent fără speranță. Aici experiențele credinciosului se formează pe baza instalării și nu a unor situații specifice. Învățăturile etice joacă un rol important în motivația religioasă. Sistemul religios al simbolurilor, în cele din urmă, promovează dezvoltarea unui concept comun al ființei, cosmologie, satisfacerea nevoii umane explicație bogat intelectuală a lumii. Este un sistem de simboluri care se conectează astfel în ceva holistic anumit tip de percepție și experiență a realității într-un anumit mod motivat și orientat către un comportament și - înțelegere a lumii, care justifică o privire specială la lume și cum să interpreteze moartea, suferința, nedreptatea, explicând semnificația lor. Oamenii vor să știe de ce există această lume, așa cum există, au nevoie de încredere că viața lor are sens. Religia răspunde acestor solicitări. Sistemul religio-simbolic este axat pe a da o explicație care ajută să îndure suferința și dă puterea de a trăi, o explicație a ceea ce este de dragul tuturor - ce sens este viața umană.







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: