Prima jumătate a secolului al XX-lea. Epoca unei uriașe creșteri creative și, în același timp, cea mai violentă violență. Ce ar putea fi atunci și poate fi acum, în secolul al XX-lea, într-o perioadă atât de dificilă, temelia credinței în om, care sunt ideile fundamentale? Răspunsul la această întrebare ar putea fi viața lui Mahatma Gandhi. Unii îl consideră profet, alții - un utopian visător. Gandhi însuși a vorbit despre el însuși: "Sunt doar o persoană, ca oricare dintre voi"
În 1932, Gandhi, în vârstă de 63 de ani, sa opus adoptării unei legi electorale care separă "neatinsii" și alți indieni. "Untouchables" ocupa cel mai mic loc din ierarhia castelor din India. Se interzicea comunicarea cu ei. Gandhi a anunțat o grevă neliniștită de protest, opunând o diviziune atât de monstruoasă a oamenilor în mai mare și mai mică. Și sa întâmplat ceva incredibil: oamenii s-au dus la casele de neatins, au luat mâncare din mâinile lor. Pentru a îmbrățișa persoana castei respinse, fraternizarea cu el a devenit un simbol al purificării.
Abilitatea lui Gandhi de a convinge oamenii și de a le ajuta să se schimbe spre bine pare supranatural. Pentru mulți, el a devenit literalmente o divinitate, așa că el a fost numit Mahatma, ceea ce înseamnă "Mare suflet".
Un bărbat mic, fragil, învelit în nimic altceva decât o pânză de pânză de casă, cu un zâmbet copilăresc neschimbat, uimit de puterea interioară, înțelepciunea și bunătatea lui infinită.
El avea mereu încredere în oameni și era complet cinstit cu el însuși. Mahatma Gandhi și-a recunoscut imperfecțiunea, dar a crezut profund în posibilitatea creșterii spirituale, iar această credință ia ajutat să ia decizii înțelepte.
Copilăria și tineretul
Dacă bătrânul acestei persoane poate fi numit "toamna de aur", atunci în copilărie a trăit tare: "Am fost foarte timid și am evitat societatea copiilor. Singurii mei prieteni erau cărți și lecții. În plus, eram laș. Întunericul ma înspăimântat ", a reamintit el mai târziu.
Una dintre cele mai puternice răsturnări ale copilăriei a fost căsătoria timpurie a lui Mohandas: la vârsta de 13 ani a fost căsătorită la aceeași vârstă. Din fericire, s-au îndrăgostit și au trăit fericit: soția lui Gandhi a devenit persoana lui asemănătoare.
În 1888, viitorul lider al poporului indian, la sfatul rudelor și prietenilor, a plecat în Anglia pentru a obține o educație avocat. Sa simțit singur într-o țară străină, dar comunicarea cu cultura europeană a deschis noi orizonturi pentru el: el sa familiarizat cu budismul și Noul Testament și a început să viseze să unească hinduismul cu învățăturile lui Buddha și Hristos.
După ce a primit o diplomă de drept mai mare, în 1891 Mohandas Gandhi sa întors în India. Totuși, onestitatea și incoruptibilitatea i-au împiedicat cariera juridică. Drept urmare, tânărul avocat acceptă oferta societății comerciale indiene de a-și desfășura activitatea în Africa de Sud. Viitorul Mahatma nu bănuia că se va întâlni cu adevărata vocație.
Imediat la sosire cu care se confruntă discriminarea rasială în Pretoria Gandhi: a fost împins afară din transportul de primă clasă și nu au fost lăsate să stea într-un antrenor cu alb. Și decide să lupte împotriva unor astfel de inegalități. Mohandas își va dezvolta tacticile de rezistență - nu pentru a lupta cu anumiți oameni, ci cu arbitrar în general, fără răzbunare, în timp ce pentru insulte provocate personal de el.
În 1894, Gandhi și-a prezentat primul discurs în apărarea drepturilor indienilor. El ia îndemnat să se unească independent de castă și religie, pentru a obține egalitatea cu europenii.
"În curând, în Pretoria nu a mai rămas un singur indian, pe care nu l-am cunoscut și a cărui condiții de trai nu s-ar fi familiarizat", a reamintit el mai târziu.
Dar indiferent cât de mult a făcut în această perioadă, nu la satisfăcut. A făcut timp să lucreze timp de două ore în fiecare zi ca frate de caritate în spital. În timpul epidemiilor de ciumă, Gandhi a strâns voluntari și a avut grijă de bolnavi cu ei.
În această perioadă a vieții sale, el a descoperit Leo Tolstoi și teoria sa despre non-rezistență la rău prin violență. "Rusia în persoana lui Tolstoi mi-a dat un profesor care a oferit o bază teoretică pentru non-violența mea", a recunoscut el. Ideile de clasici ruși de material subsidiarității și beneficiile unui stil de viață sănătos Mahatma combinat cu tradiția antică indiană a ashramuri - așezări mari apropiate spiritual minded oameni uniți de ideea de muncă în comun și creșterea spirituală.
În fiecare dintre ashramele nou apărute, împreună cu copiii și nepoții lui Mohandos Gandhi, au fost crescuți copiii foster. Și în activitățile publice și în activitatea sa educativă, el a respectat principiul: "Nu cereți niciodată de la un om ce nu faceți voi înșivă".
"Omul și fapta lui sunt lucruri diferite. "Ura păcatul, dar nu păcătosul", este o regulă care este rareori pusă în aplicare în practică, deși este evidentă pentru toată lumea. De aceea, otravă de ură se răspândește peste tot în lume ", a scris el și a adăugat:" Rădăcinile necooperării mele nu sunt ură, ci iubire. Scopul lipsei de cooperare nu este acela de a pedepsi inamicul sau de a-l provoca daune. Pentru lipsa de cooperare - întotdeauna o dorință indisputabilă de a coopera chiar și cu cel mai rău dintre dușmanii mei ... "
În 1913, Mahatma a ridicat greva minerilor. Aceasta, în esență, a fost satyagraha în toată Africa de Sud. Puțin mai târziu a început celebrul marș pașnic protest din Natal către Transvaal, care a fost o încălcare a legii care interzice indienilor să se mute de la o provincie la alta. Gandhi însuși era în fruntea unei coloane de o mie de oameni. Trupele chemate pentru suprimare nu au îndrăznit să tragă, dar au încercat să împrăștie demonii cu cai. Dar participanții la campanie s-au așezat pe teren, iar caii nu le-au atacat.
În cele din urmă, autoritățile britanice au decis să abroge legea privind discriminarea rasială. Deci, lucrarea de douăzeci de ani a Mahatmei a fost încoronată cu succes. Se întoarce în patria sa.
"Și apoi opresiunea externă va fi neputincioasă"
India nu a încetat niciodată să încerce să găsească o cale de ieșire din cea mai gravă dependență colonială. În 1885, sa format Congresul Național indian. Unii dintre reprezentanții săi speră să ridice poporul într-o revoltă armată împotriva coloniștilor. Restul a sperat să obțină autoguvernarea indienilor în cadrul liberalismului britanic.
"Și apoi a venit Gandhi. Era ca un curent de aer curat, care ne-a forțat să ne îndreptăm umerii și să respiri adânc; ca o rază de lumină, a tăiat întunericul și perdeaua a căzut din ochii noștri; ca un vârtej de vânt, a stârnit totul și mai întâi de toate gândirea umană. Gandhi nu a coborât de sus; se pare că a ieșit din milioane de indieni și le-a vorbit cu limba ", a scris cel mai apropiat prieten și asociat al lui Mahatma Jawaharlal Nehru.
Gandhi spunea ceva complet nou, dar oamenii păreau că aștepta de mult aceste cuvinte: "Nu este vorba de independența politică a statului indian, ci de renașterea independenței spirituale a poporului din India. Puterea puternică a spiritului, ascunsă în cultura indiană, ne va permite să ne găsim propriul drum în istorie și să câștigăm unitatea și egalitatea cu alte popoare ".
Eminentul istoric englez și filozof Arnold Toynbee a scris lui Mahatma Gandhi: „El a făcut imposibilă continuarea dominația britanic în India, dar, în același timp, să le permită să se retragă cu demnitate și fără ostilitate ascunsă. Ajutându-i să iasă din situația dificilă, Gandhi a oferit britanicului cel mai mare serviciu "...
Mahatma credea că în lume există o luptă nu între oamenii buni și cei răi, ci între bine și rău în sufletul fiecărei persoane. Toți suntem capabili să refuzăm răul în sprijinul nostru și ne va fi neputincios. Refuzul la complicitate în fapte rele duce o persoană pe calea construirii unei lumi a binelui.
Principiile teoriei umaniste a lui Gandhi au fost întruchise în practică în Africa de Sud, când pentru prima dată a fost câștigată mișcarea rezistenței în masă nonviolente față de arbitraritatea autorităților.
"Non-violența este forța cea mai puternică la dispoziția omenirii. Este mai puternic decât arma cea mai puternică de distrugere creată de ingeniozitatea umană ", a scris Mahatma.
La sfarsitul anilor 1930, a inceput faimoasa "campanie de sare" - inceputul noului si cel mai puternic satyagrahi, care a cuprins intreaga tara. Drept urmare, autoritățile britanice au trebuit să înceapă negocierile cu reprezentanții poporului indian și majoritatea cerințelor lui Gandhi au fost îndeplinite. În cele din urmă, este timpul să depășim tradiția inumană de neatins.
Non-violența aparține viitorului
Coloniștii britanici au început în cele din urmă să părăsească India. Dar brusc a început masacrul indian-musulman - a explodat o "bomba" de ură, pregătită de britanici, care întotdeauna a umilit ura între hinduși și musulmani.
Mulți credeau că teoria nonviolenței se prăbușise, iar asta a pus Gandhi în disperare. El era sigur că ideile lui nu erau fiasco, ci el însuși și că viitorul aparține non-violenței.
Masacrele și pogromurile se infuri în capitala Indiei, Delhi. Mahatma Gandhi anunta greva foamei al XVI-lea în viața lui, determinat să-și sacrifice viața lor, în cazul în care nu lumea să fie restabilită. Din nou, există un miracol - minunea ultimului dintre om mare: pogromuri înlocuiește mitinguri de solidaritate cu liderul, pe tot statul a stabilit un calm de bun venit.
"Nu mi-am imaginat niciodată că misiunea mea este să fiu un cavaler rătăcitor, care îi ajută pe oameni să se confrunte cu o situație dificilă. Afacerea mea umilă este să-i arăt oamenilor că pot face față propriilor dificultăți ".
Aceste cuvinte conțin spiritul mare al Mahatmei, credința lui și puterea extraordinară.
Irina LAPSHINA Revista "60 de ani nu este vârsta"
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: