între plăcere și suferință, una se împletește cu cealaltă. În spatele bucuriei de intoxicare este amărăciunea unei mahmureli. Suferința se poate ascunde în spatele masca plăcerii. Calea către plăcere poate fi prin suferință. Omul este în mod constant într-o situație în care este necesar să alegeți între diferite plăceri, între plăcere și suferință. În consecință, se pune problema unei astfel de alegeri. Care era criteriul - limita dintre plăcere și suferință, are nevoie de un criteriu. Cel mai înalt criteriu este măsurarea, cântărirea minții.
„Dacă vom pleca, - întreabă Socrate interlocutor - că bunăstarea vieții noastre depinde de alegerea corectă între plăcere și suferință, între abundente și mici, mai mari și mai mici, aproape și de departe, nu apare dacă aici, pe prima dimensiune, deoarece consideră ce este mai mare, ceea ce este mai mic și ceea ce este egal unul cu celălalt? Și odată ce există o dimensiune, atunci va fi în mod inevitabil artă și cunoaștere ".
Această concluzie a lui Socrate este impecabilă, dacă acceptăm premisa originală, conform căreia omul se străduiește mereu de plăceri, beneficii, fericire. Omul alege cel mai bine pentru el însuși. Aceasta este natura sa. Și dacă, totuși, se comportă rău, vicios, atunci poate exista o singură explicație pentru asta - el se înșeală. Conform unuia dintre paradoxurile socratice, dacă răul deliberat (conștient) ar fi posibil, ar fi mai bine decât răul neintenționat. Persoana care comite rău înțelege clar că el comite răul, își cunoaște diferența de bine. El are cunoștințele de bine, iar acest lucru îl face în principiu capabil de bine. Dacă o persoană comite rău intenționat, fără să știe ce face, nu știe ce este bun. O astfel de persoană este bine închisă pentru fapte bune. A spune că o persoană cunoaște bunătatea, dar nu o urmează, este de a spune prostii. Asta înseamnă a recunoaște că o persoană nu acționează ca o persoană, contrar propriului său bine.
Între înțelepciunea și prudența Socrate nu a găsit diferențe: este la-o dată știa oamenii împreună și inteligent, și prudent, dacă un om, știind ce este frumos și bun, ghidat de ea în acțiunile lor și, dimpotrivă, să știe ce este moral scandalos, evită.
Filosofia ca o iubire a înțelepciunii în interpretarea socratică apare ca o iubire a înțelepciunii divine. Cunoașterea este divină și numai ea ridică omul și îl asemăiește cu zeii. Majoritatea oamenilor, crede Socrate, sunt timizi de cunoaștere și sunt ghidați de înclinații aleatorii și sentimente schimbătoare. "Majoritatea", spune el, "crede că cunoașterea nu are putere și nu poate conduce și guverna: de aceea (oamenii) nu reflectă asupra ei. În ciuda faptului că oamenii au adesea cunoștințe, ei cred că cunoașterea nu le controlează, ci ceva altceva: uneori pasiune, uneori plăcere, uneori durere, uneori iubire, dar de multe ori teamă. Ei se gândesc la cunoaștere direct ca pe un sclav: toată lumea îl trage de partea lui. "
Spre deosebire de opinia majoritară, Socrate a apărat principiul dominației universale a rațiunii - în natură, într-o persoană separată și în societatea umană în ansamblu. Prin urmare, adevărata cunoaștere, conform lui Socrate, vine de la Dumnezeu și duce la el. Calea adevărată a cunoașterii umane este de a înțelege înțelepciunea divină care guvernează toate faptele. Prin urmare, măsura lucrurilor în Socrate, în cele din urmă, este un om, dar Socrate are în vedere, în același timp, mintea și cunoașterea omului - om ca ființă de gândire. În același timp, cea mai înaltă manifestare a îngrijirii divine pentru oameni este raționalitatea omului. În viața pământească, o persoană nu vede direct imaginea lui Dumnezeu, dar este suficient pentru el să vadă faptele zeilor. Nu este nici principiul divin în om, nici sufletul lui rațional vizibil, deși guvernează trupul și acțiunile omului.
Un om de Socrate ar fi lipsit de inteligență și cunoaștere în totalitate, dacă nu ar exista un suflet nemuritor în el, împreună cu un corp muritor. Este datorită sufletului divin faptul că omul devine atașat cunoașterii divine: așa este cunoscut prin astfel de lucruri. În plus, sufletul este păstorul cunoștințelor dobândite de ea mai devreme în rătăcirile veșnice din această lume și din lumea aceasta; Cunoașterea umană este, de fapt, o amintire a sufletului despre cunoștințele anterioare. Prin urmare, am crezut că atunci când ne-am născut, pierdem ceea ce aveam înainte de naștere și apoi, cu ajutorul simțurilor, restaurăm cunoștințele anterioare, iar apoi "cunoașterea" înseamnă restaurarea cunoștinței și numirea acesteia "amintirea". Cu toate acestea, rolul epistemologic al sufletului în învățătura socratică nu este epuizat. Poziția asupra nemuririi sufletului ocupă un loc de frunte în filosofia morală a lui Socrate, definind semnificația și scopul existenței umane în lume, viața și moartea sa.
El credea că sufletul ar trebui să fie un "călăreț" al corpului, corpul există pentru suflet și nu invers, adică subordonarea trupului sufletului este scopul suprem al omului. Din cauza încălcării acestei reguli, totul rău și rău apar.
Imortalitatea sufletului, conform lui Socrate, arată în mod clar că numai o viață inteligentă și virtuoasă este potrivită și corespunde armoniei divine a universului, scopurilor sale providențială.
Lipsa nemuririi sufletului, constată Socrate, ar fi o găsire fericită pentru oamenii răi: cu moartea sufletului, ei ar scăpa cu ușurință de depravarea inerentă. Dar sufletul este nemuritor și, prin urmare, responsabilitatea omului pentru faptele sale este inevitabilă. Fiind nemuritor, sufletul, în conformitate cu Socrate, cu toate acestea, este supusă atât îmbunătățirea și deteriorarea - în funcție de modul de viață pământească a celor devine migrari eternele lor din această lume în următoarea, și să se întoarcă înapoi. Sufletul oamenilor care au comis grave, dar încă iskupimye crimă (de ex. Inimă pocăită chiar și atunci când ucigașii de viață și așa mai departe. D.), aruncat în Tartar (t. E. Al) numai pentru un timp, atâta timp cât nu să ceară iertare de la victimele lor.
Cosmos, conform lui Socrate, servește drept loc de locuit pentru zei. Aici, după povestea sa, sufletele filozofilor sunt îndreptate. recompensa lor este, prin urmare, că sufletele lor sunt eliberate din ciclul etern al transmigrarea sufletelor, și, în cele din urmă a scăpa de necesitatea unor noi încarnări fizice și suferințe legate. Numai pentru un adevărat filozof, la care Socrate, bineînțeles, sa inclus pe sine, moartea înseamnă sfârșitul torturii și începutul unei vieți vesnice. Aceasta este, după Socrate, realizarea nemuririi, accesibilă omului muritor. Sufletele altor oameni vor fi chinuite până când vor deveni mai pure, mai perfecte, mai moderate, mai inteligente. În principal pe calea eliberării de agonie este grija sufletului: neglijarea de plăceri trupești, care sunt susceptibile, poate cauza daune, decât bine și autentic decorare suflet fructe virtuos de cunoaștere - adevăr, dreptate, libertate, curaj, auto-control.
Impulsul filozofic pasionat al lui Socrate în câmpurile binecuvântate, în viața de după moarte sa transformat în nemurire spirituală în această lume: afacerile pământești au un rezultat pământesc.
virtute etică în general și părțile sale diverse și display-uri - de exemplu, virtuțile devoțiunii, înțelepciunea, judecata, curaj, corectitudine, etc - .. Constitui cunoștințe care selectează abatere bine și rău. Rolul de reglementare al cunoașterii, conform lui Socrates, este necondiționat și absolut. “. nu este nimic mai puternic decât cunoașterea, ea întotdeauna și în totul învinge atât plăcerea cât și orice altceva ". Prin urmare, răul este creat, după Socrate, prin ignoranță, ignoranță. act Răul este rezultatul unei neînțelegeri, care este adevăratul bine, și nu rezultatul răului rațional; cu alte cuvinte, răul intenționat nu este posibil.
Acesta este cu această înțelegere a relației dintre ignoranță și rău, Socrate despre aducându-l în fața justiției pentru presupusa corupție morală intenționată a tinerilor a obiectat în instanță la acuzatorul său Meletie, după cum urmează: „Dar eu nu fac, sau pagube, sau în cazul în care prejudiciul nu este intenționată; Astfel, aveți o minciună în ambele cazuri. Dacă răsfoiesc neintenționat, atunci pentru astfel de neintenționări neintenționate este necesar ca prin lege să nu se cheme aici, ci să se spună în mod particular și să se spună. La urma urmei, este clar că, după ce am înțeles totul, voi înceta să fac ceea ce fac în mod neintenționat. Ai evitat de mine și nu vroiai să mă înveți și să te chem aici, unde, prin lege, trebuie să fie aduse cei care au nevoie de pedeapsă și să nu fie instruiți ". Etica socratică este caracterizată, într-o măsură apreciabilă, de apropierea ignoranței de nebunia tipică a ideilor străvechi, de atitudinea față de crimă ca pe un act de nebuni. Adevărat, Socrate a distins în principiu ignoranța de nebunie.
În ceea ce privește binele ca rezultat al acțiunii cunoașterii, răul este o neînțelegere, o consecință a unor fapte comise prin ignoranță. De aceea, bine și rău, în conformitate cu Socrate conceptul, nu două aprinderi distincte și autonome, așa cum este cazul, de exemplu, în învățăturile lui Zoroastru, o luptă între lumină și întuneric, sau în doctrina creștină a lui Dumnezeu și lupta diavolul. În Socrate, binele și răul sunt o consecință a prezenței sau absenței aceluiași început, și anume a cunoașterii.
De obicei, oamenii doar cred că știu, iar opiniile lor în majoritatea cazurilor nu sunt mult diferite de ignoranța simplă. Dar există, note Socrate, și adevărate păreri care sunt, așa cum erau, între cunoaștere și ignoranță. Opinia, dacă este adevărată, conduce la acțiuni corecte și fapte virtuoase. Adevărata opinie, precum și cunoașterea, conduc o persoană, îl dirijează spre scopul corect și păstrează limitele virtuții.
Și așa sa întâmplat că autoritățile, care se considerau democratice, nu a putut sta ironie blajin al lui Socrate, iar verdictul a fost pronunțată - astfel încât ceea ce până atunci nimeni nu a suferit încă din Atena în cazuri de diferențe ideologice abstracte. A fost decis să-l execute.
Punând în valoare valorile spirituale, Socrate le-a considerat creația principalul scop al vieții umane. Și, din moment ce, potrivit gândurilor lui Socrate, beneficiile spirituale nu sunt trecute în forma finală a persoanei ode-picior la altul, dar sunt revelate și dobândite, sunt constatare în studiul de sine și alții, «de îngrijire a sufletului», în măsura în care renunțarea la astfel de POI-uri Este echivalent cu renunțarea la viață. Potrivit lui Socrates, dialogul și metoda dialectică (întrebarea-răspuns) de definire a conceptelor sunt condiții necesare unei căutări comune a adevărului.
Dial-socratic metoda dialectică pre-presupune libertatea individului și se bazează pe o idee democratică că omul este un responsabil, capabil să cunoască soluțiile mamă adoptate adevărul și pe propriul risc.
Socrate a declarat: virtutea este cunoașterea. Dar nu toate cunoștințele, ci doar bunul și răul, cunoașterea care duce la fapte bune, virtuoase. Pe această bază, a ajuns la concluzia că nimeni nu se supără voinței, ci numai din cauza ignoranței. Paradoxurile etice ale lui Socrate au fost începutul unei polemice în curs de desfășurare și de astăzi despre relația cunoașterii și a virtuții.
Socrate ideea de auto-cunoaștere, populare în antichitate pe-IRS, de multe ori a devenit ideea-l lider pe punctele de cotitură ale istoriei și în mod semnificativ a schimbat modul în care oamenii cred.
Socrate a vorbit despre imposibilitatea de finalitate-ing cunoștințe despre ceva ( „Știu că nu știu nimic“), este la fel să fie cunoscut ca acea persoană este în măsură să dobândească cunoștințe și să se înmulțească ei, și că cunoștințele și " arta "în sine - o mare forță. Cu toate acestea, el era sigur că această forță poate fi folosită atât pentru bine, cât și pentru rău pentru o persoană. Potrivit doctrinei sale, în cazul în care o persoană nu a făcut o problemă majoră de a fi său problema cunoașterii de sine, o alternativă a binelui și răului, cu preferință conștient bune, toate celelalte tipuri de cunoaștere - în ciuda utilitatea lor - nu fac patru Lovek fericit. În plus, îl pot face nefericit.
Nu e de mirare, prin urmare, că învățăturile lui Socrate despre cunoașterea de sine este în strânsă legătură cu aceste discuții, care sunt recent, nu numai în cercurile filosofice și științifice, dar, de asemenea, în cercurile largi ale intelectualității din țara noastră și din întreaga lume cu privire la problemele de „oameni - știință - tehnologie "," știință - etică - umanism ".
Astfel, filozofia lui Socrate, nu numai că a făcut o impresie mare asupra contemporanilor și studenții săi, dar a avut, de asemenea, un impact notabil asupra istoriei ulterioare a gândirii politice.
1 Gorbaciov V.G. Decretul. Op. - p. 221.
Articole similare
-
Concept abstract, scopul și crearea unei prezentări - o bancă de rezumate, eseuri, rapoarte, cursuri
Trimiteți-le prietenilor: