Aristippus a definit plăcerea ca o stare pozitivă de plăcere, generată de o mișcare uniformă. Epicurus, cel puțin în scrierile care ne-au coborât, a determinat plăcerea cu un semn negativ - cum ar fi absența suferinței. "Limita amplitudinii plăcerii", a explicat Epicurus lui Menecke, "este îndepărtarea tuturor suferințelor și, acolo unde este plăcere, nu există suferință sau durere acolo atât timp cât există sau nici una".
Principiul sau scopul eticii lui Epicurus nu are, potrivit propriilor sale afirmații, nimic în comun cu teoria plăcerii sau a hedonismului, cu care era deseori confuz. „Când vorbim, - a explicat Epicur Menek - că plăcerea este scopul final, atunci ne referim nu raclete distracție și plăcere constă în plăcerea senzuală, cum cred unii, care nu știu sau nu sunt de acord sau înțeleg greșit, dar ne referim la libertatea de suferința corporală și anxietatea spirituală ". Este prin eliberarea lor a atins obiectivul unei vieți fericite - sănătatea corpului și seninătate suflet (Ataraxia) Epicur distins cu cele două tipuri de plăceri: plăcerea de a păcii și plăcerea mișcării. Dintre acestea, el a considerat principala plăcere de odihnă (absența suferinței corpului).
În plăcerea astfel înțeleasă, Epicurus a văzut criteriul comportamentului uman. "Din el începem", scria el lui Meneke, "fiecare alegere și evitare; ne întoarcem la el, judecând după sentimentul interior, ca măsură de măsurare, despre orice lucru bun "
Acceptarea plăcerii pentru criteriul binelui nu înseamnă deloc că trebuie să vă răsfățați în orice fel de plăcere. Deja Cyrenaic Aristippus a spus că alegerea este necesară aici și că prudența este necesară pentru a obține adevărate plăceri. Într-o măsură și mai mare Epicur considerată prudență mai mare bun - mare, chiar, decât filozofia: „De la prudență a venit toate celelalte virtuți: ea ne învață că este imposibil de a trăi plăcut fără de viață cu înțelepciune, moralitate și dreptate, și dimpotrivă, este imposibil să trăiască cu înțelepciune și moral și pe bună dreptate, fără să trăiască plăcut ".
În aceste poziții, se construiește clasificarea plăcerilor lui Epicurus.
El împarte dorințele în dorințe naturale și absurde (goale). La rândul lor, împărțirea naturală în cele naturale și necesare și cele care, deși naturale, nu sunt în același timp necesare: "Trebuie să ținem seama că există dorințe: unele - naturale, altele - goale și din numărul celor naturale - necesare, iar alții - numai cele naturale și din numărul celor necesare - sunt necesare pentru fericire, altele pentru calmul corpului, al treilea - pentru viața în sine.
Fără erori luarea în considerare a acestor fapte, pentru fiecare alegere și evitarea poate promova sănătatea trupului și liniștea sufletului, deoarece acesta este scopul unei vieți fericite: de dragul de el, noi toți facem, este să nu aibă nici o suferință, nu vă faceți griji. Avem nevoie de plăcere atunci când suferim de o lipsă de plăcere; și când nu suferim, nu mai avem nevoie de plăcere.
De aceea noi numim plăcere începutul și sfârșitul unei vieți fericite. "Astfel, Epicurul cere să satisfacă doar nevoile naturale și necesare, și natural, dar nu necesar sau, mai mult, artificial, controversat, cere să plece fără satisfacție.
Epicurul examinează părerile tulburătoare ale oamenilor și le găsește în principal în trei tipuri de frică: de frica de fenomene cerești, înaintea zeilor și înainte de moarte. Pentru a învinge aceste temeri și a îndreptat toată doctrina aetică a Epicurului.
În unele cazuri, este necesar să se evite plăcerile și alege sau preferă suferință: „Din moment ce plăcerea este primul și innascuta ne orice bun, asa ca nu ne alegem fiecare placere, dar uneori ocoli o mulțime de distracție, atunci când sunt urmate de o mulțime de probleme pentru noi ca noi credem multe suferința este mai bună decât plăcerea, când vine vorba de noi mai multă plăcere, după ce am suferit suferința de mult timp. În acest fel. fiecare plăcere, prin rudenia naturală cu noi. este bine, dar nu orice plăcere ar trebui aleasă, la fel cum suferința este tot răul, dar nu trebuie evitată toată suferința ".
În același timp, Epicurus a considerat suferința sufletului ca fiind mai rea decât cea a trupului: corpul suferă numai din cauza prezentului, sufletul nu este numai din cauza acestui fapt, ci și din cauza trecutului și a viitorului; respectiv, plăcerea sufletului Epicurus considerată mai semnificativă.
Etica Epicurului este complet individualistă. Cerința sa principală este "în viață imperceptibilă". Individualismul ei nu este în contradicție cu lauda lui Epicurus despre prietenie. Deși se străduiesc de prietenie pentru binele lor, dar este prețuit de dragul securității pe care o aduce și, în cele din urmă, de seninitatea sufletului. În „ideea principală“ Epicur spune: „aceeași convingere, care ne dă fără frică despre ceea ce nu este nimic groaznic nu există nici pe termen lung etern sau, a văzut și ce caracteristici de securitate, chiar și în existența noastră limitată, datorită prietenia dintre cele mai implementate în totalitate.“
De aici este clar că viziunea etică a Epicurului este utilitarismul. Aceasta corespunde doctrinei originii justiției din tratat:
"Justiția, care vine din natură, este un acord cu privire la utilitatea - pentru a nu vă răni reciproc și a nu tolera rău". Și într-un alt loc:
"Justiția nu este ceva în sine, ci în relațiile oamenilor între ei în orice loc, este întotdeauna un fel de contract de a nu răni și de a nu pierde rău".
Ca rezultat al înțelegerii, înțelegerile dintre oameni, prescripțiile dreptății în conținutul lor sunt condiționate de caracteristicile personale ale vieții lor: "În general, justiția pentru toți este aceeași, pentru că este ceva util în relațiile oamenilor unul cu celălalt; dar cu privire la caracteristicile individuale ale țării și la alte împrejurări, justiția nu se dovedește a fi aceeași pentru toți ".
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: