Diferența dintre sensul naturalist (în sensul lui Moore al cuvântului) și înțelegerea etică a binelui corespunde distincției dintre bine în sensul relativ și absolut.
La o înțelegere, "bine" este valoroasă pentru altceva. Există două moduri posibile de a lua în considerare acest concept. În primul rând, bunătatea poate fi tratată ca o caracteristică corelată cu o anumită nevoie sau interes al unei persoane (generică sau privată); Astfel, xenofonistul Socrate vorbește despre relativitatea conceptului de "bun" (precum și "frumos"). Cu toate acestea, sa presupus că, deși este imposibil să spunem care sunt anumite lucruri cu siguranță bune, putem spune ce înseamnă "bun" ca atare. În al doilea rând, este posibil să se interpreteze în general toate noțiunile cu care conceptul "bun" este în general asociat, relativ și, prin urmare, artificial și controversat; acest punct de vedere a fost prezentat de sofisti. Aceeași înțelegere a fost exprimată de F. Nietzsche (și în fața lui - M. Stirner și B. Mandeville). Pentru Nietzsche, binele este numai bun datorită slăbiciunii purtătorilor săi; răul este viguros, intenționat, aristocratic. În predicarea binelui, numai respectabilitatea superficială se poate ascunde cu adevărat; această predică este plină de posibilitatea moralizării și a scuzei bunului simț și a prudenței.
Sub o înțelegere diferită, "bine" este expresia bunului ca atare, adică valoroase în sine, nu datorită calităților extra-morale. În teoria fenomenologică a valorilor, această idee este exprimată în propoziția conform căreia obiectul eticii nu sunt judecăți despre o variabilă bună, istorică și culturală, ci despre ce bun este în sine (M. Scheler).
Deja în antichitate ideea unei coerențe irezistibile a binelui și a răului a fost profund înțeleasă; trece prin întreaga istorie a filozofiei și este concretizată într-o serie de poziții etice. În primul rând, binele și răul sunt în mod semnificativ dialectic determinate reciproc și sunt conștiente într-o unitate antitetică, una prin cealaltă. Cu toate acestea, în al doilea rând, transferul oficial al dialecticului bun și rău la practica morală individuală este plin de ispita omului. "Testarea" (chiar și în planul mental) a răului fără o concepție strictă, deși ideală, a binelui se poate transforma mult mai repede în viciu decât cunoașterea reală a binelui; Experiența răului poate fi fructuoasă doar ca o condiție pentru trezirea forței spirituale a rezistenței la rău. În al treilea rând, înțelegerea răului nu este suficientă fără dorința de a rezista; Dar confruntarea cu răul nu duce, în sine, la bine. În al patrulea rând, binele și răul sunt funcțional interdependente: binele este semnificativ din punct de vedere normativ, spre deosebire de rău și este practic afirmat în respingerea răului; cu alte cuvinte, binele real este un act de bine, adică virtutea ca o performanță practică și activă a unui om a cerințelor impuse moral.
Cu toate acestea, fiind "echilibrat" la nivelul conceptelor, binele și răul oferă motive inegale pentru evaluarea acțiunilor adecvate. Este un lucru să faci bine sau rău, iar altul - pentru a permite răului să se întâmple. Și în timp ce alegeți dintre binele mai mare și cel mai mic, trebuie să alegeți mai mult, iar între răul mai mare și cel mai mic, cu atât mai puțin, din punct de vedere moral, răul răului este mai semnificativ decât binele binelui. Pentru comunități, începutul distructiv al răului nedreptății este mai important decât puterea creativă a binelui de caritate și, prevenirea nedreptății din punct de vedere moral este mai importantă decât crearea de caritate.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: