Acum vom lua în considerare celelalte vibhuti enumerate în Yoga Sutras.
Desigur, timp de șase luni o persoană nu poate să-l stăpânească pe Sanyam, dar cu o pregătire regulată și executarea tuturor prescripțiilor, o jumătate de an este un timp considerabil. Dacă sufletul are experiență din viața trecută (adrshta), atunci acest timp este suficient pentru progres. În plus, există un mecanism misterios numit "credit". Unele glimpsuri de forțe parapsihologice sunt date studenților ca pe un credit, pentru a-și întări încrederea și perseverența.
Dar posesia perfectă a acestor forțe devine posibilă numai prin stăpânirea sanyam-ului. Este sannyama care face posibilă pătrunderea în zone și sectoare ale realității, inaccesibile anterior pentru conștiința obișnuită. Datorită incredibilă concentrare are loc "înțelegerea magică", ceea ce înseamnă "asimilare". Cunoașterea este transformată în HAVING. Patanjali enumeră toate abilitățile magice fără excepție, cu care mitologia indiană, folclorul și metafizica sunt la fel de obsedate. Să ne uităm la ele:
22. Karma a dublei: aducerea directă a rezultatului și aducerea rezultatului sunt împinse înapoi în timp. Mulțumită sanyamei pentru karma sau pentru armentele rele, apare cunoașterea morții iminente.
Dacă ne reamintim ultimele sutre, vom vedea că "cunoștințele trecutului și ale viitorului", menționate în stanza a 16-a, se explică de fiecare dată pe partea nouă.
23. Mulțumită sanyamului față de prietenie și alte sentimente, apar forțe adecvate.
Există patru tipuri de relații cu oamenii. Această sutră este o repetare a celui de-al 33-lea sutra din primul capitol. Ce se spune despre aceste patru tipuri de relații cu oamenii din două locuri, vorbește despre importanța acestui exercițiu. Amabilitate la fericit, compasiune pentru nefericit, bucuria și mărinimia la virtuoși la vicios - aici sunt patru „abordare“, în cazul în care cultivarea yoghinului este prescris pentru purificarea conștiinței. Aceasta realizează o reducere sau eliminare totală a distincției între ADEPT și toate celelalte ființe, indiferent de setările personale pentru fiecare individ în parte. Simpla instalare este eradicată prin empatie cu fericire și suferință și neutralitate în raport cu viciul.
Trebuie să vă amintiți ce am spus despre ahimsa - un jurământ de inofensivitate. Dacă un student reușește să se stabilească în non-violență, natura creează un fel de barieră de protecție în jurul lui. Chiar și agresiunea altor ființe, îndreptate una spre cealaltă (pisică și șoarece, câine și pisică), dispare în prezența unui astfel de yoghin.
Aceste patru tipuri de "comportament divin" sunt o continuare a unui proces misterios, în care Prakriti protejează discipolul. Sanyama asupra lor aduce aceste sentimente în perfecțiune. Yoghinul dobândește puterea prieteniei față de cei fericiți, puterea de compasiune pentru nefericitul și bucuria virtuoșilor. Sannyama nu este prescris pentru imparțialitate. Fiecare dintre aceste calități, datorită sanyamei, se transformă în "forță, adică energie care nu întâmpină obstacole". Odată ce sunteți stabilit în cultivarea acestor calități bune, veți înțelege semnificația acestor cuvinte.
24. Datorită sanyamei asupra forțelor există o forță (forța elefantului, forța furtunii ...).
Aici este descris un mecanism care permite elevului să folosească rezervele ascunse ale corpului. Nu voi insista pe această temă, toată lumea știe că, în condiții extreme, oamenii arată puterea fizică extraordinară (în timp ce fugeau de animal, într-un incendiu, și așa mai departe. N.). Forța care apare în caz de forță majoră poate fi obținută cu ajutorul lui sannyama.
25. Datorită direcției de lumină a activității minții (manas), apare cunoașterea obiectelor subțiri, ascunse și îndepărtate.
Inteligența yoga este ca un punct de vedere (lumina reflectoarelor). După ce l-am luminat, se pot cunoaște atît lucrurile grosolane (sthula), cît și cele subtile (sukshma), ascunse și îndepărtate.
26. Datorită sanyam-ului la soare, apare cunoașterea universului.
Planeta, stelele, galaxiile - toate acestea se află în mijlocul Ouălor Mondiale. Dar acest Ou în sine este cea mai mică parte a pradhanei (prima materie), ca o "firefly în infinit". Întregul nostru univers fizic - tot ce este cunoscut ca materie - este doar cea mai mică parte a pradhanei. Pradhana este țesătura din care este țesută lumea. În plus față de acest nivel brut, fizic, există niveluri de existență în care materia este mai "subtilă". La diferite niveluri există o varietate de creaturi. Lumea oamenilor este doar o parte intermediară, în afara ei - multe alte nivele numite convențional divine ...
Putem spune că planul de existență descris este un fel de lume de magicieni, vrăjitori perfecți. Una dintre cele opt abilități este controlul asupra celor cinci elemente grosiere. Ce intenție este o astfel de stare de materie. Devas în realitatea descrisă controlează complet materia, țesătura ființei. Aceste Devas "trăiesc o întreagă kalpa (ciclu mondial, 4 perioade, yugas), sunt frumoase exterioare și se dedică plăcerilor senzuale. Trupurile lor apar în mod miraculos și sunt întotdeauna înconjurate de apsari (dansatori ceresc). "
Este clar că nivelul descris este unul dintre planurile de ființă ale ființei. Aceasta este ceea ce se spune în Gita, când învățătorul numește copilăria celor care încearcă să ajungă la acest plan cu ritualurile vedice. Da, plăcerile sunt diferite, mai rafinate, iar perioada de viață este mult mai lungă, dar totuși, somnul este un vis, indiferent de context. Trebuie să ne trezim ... Sau, cel puțin, să lumini mai sublime.
Aceasta este lumea ancestrală (Prajapati), numită și Mahat (Marea). Mahat este, de asemenea, termenul Sankhya, deci numele lumii oferă o anumită cheie înțelegerii, astfel încât acest nivel al ființei este aproape de Realitatea Absolută. Lumea, nivelul despre care vorbim, este un fel de realitate în care trăiesc sufletele celor cinci clase. Ei sunt mai dezvoltați decât Deva de la nivelul anterior, despre care am vorbit. Ființele din lumea Mahat "au abilitatea de a domina elemente mari (mahabhuta - pământ, apă, foc, aer și eter). Mâncarea lor este contemplarea yoghină, iar speranța de viață este o mie de kalpas ".
Aceasta este o definiție foarte importantă: "mâncarea lor este o contemplare yoghină". De exemplu, nu sa spus despre Devas din lumea Mahendra. Tot ce a fost spus trebuie să fie descifrat după cum urmează: ființele din lumea Mahatului nu mai sunt dedicate plăcerilor senzuale. Lumea lui Mahat este un plan pentru existența yoghinilor care au atins un anumit stadiu al perfecțiunii ... Durata vieții acestor creaturi este de o mie de kalpas.
Dar există un nivel subtil și sublim al existenței. Este locuită de patru tipuri de Devas. Ei domină nu numai mahabhutul (elementele mari), ci și simțurile. Iar viața acestor creaturi este de două ori mai mare decât cea a celor dintâi.
Vorbind de viață, trebuie să ținem cont de faptul că, atunci când karma este epuizată, datorită căreia sufletul a ajuns la acest lucru sau că lumea paradisului (Loka), ea reînvie lumea umană în cazul în care totul începe din nou.
Există un plan și mai sublim al ființei. Există trei clase de devas. Pe lângă mahabhut și organele de simț, ele domnesc peste toate prakrti. Aceste creaturi au o viață și mai lungă. Mâncarea lor este contemplarea yogică, ei trăiesc în abstinență constantă ...
Deasupra acestei există sunt Devașii, sa te distrezi cu „samădhi cu suport ...“ de mai sus - Daeva care se bucură de „samadhi fără sprijin“ ... Chiar și mai mare - Devasii, cufundat în „samadhi cu fericire“ ... Și, în sfârșit, Devașii, cufundat în „samadhi cu un sentiment de "eu".
Cele patru tipuri de samadhi, care sunt menționate, vom lua în considerare când ne întoarcem la primul capitol. Savitarka, savichara, sananda și sasmita samadhi. Aceste patru tipuri de suflete nu au un loc specific de reședință. Ele există deasupra "unde?" Și "când?". Aceste suflete domnesc peste Pradhana (baza tuturor lucrurilor). Ele există atât cât există o lume (perioada creației), pralaya generală (distrugere).
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: