Subiectivitatea lui David Hume - Filosofia

3. Subiectivitatea lui David Hume

Învățăturile gânditorilor englezi George Berkeley și David Hume au fost originale și destul de independente în filosofia New Times. Una dintre principalele întrebări filosofice - despre relația dintre obiectiv și subiectiv, lumea și omul - este decisă de ei destul de distinct. Dacă Bacon dedus conștiința umană din lumea exterioară, și Descartes, dimpotrivă, de gândire - realitatea înconjurătoare (sau, mai degrabă - cunoștințele despre el), Berkeley și Hume, în general, strict zonă a obiectivului (extern, fizică) și subiective (interior, spiritual delimitat ) și a eliminat de fapt problema relației și interacțiunii dintre aceștia.







Am afirmat în repetate rânduri că ideile noastre despre existența lumii înconjurătoare sunt prezente în minte datorită a ceea ce vedem, auzim, simțim, mirosează etc. Dacă o persoană nu lucrează cu un organ de simț, conștiința lui ar fi absolut goală sau întunecată, nici o imagine nu ar putea apărea în el. Sentimentele sunt canalele prin care informația vine în legătură cu prezența unei anumite realități în afara. Dar unde este garanția că ele reproduc cu exactitate realitatea și ne oferă o cunoaștere sigură despre aceasta? Și dacă sentimentele distorsionează lumea înconjurătoare, ei ne înșelă și, ca rezultat, nu vedem deloc sau chiar deloc ceea ce există. Să ne amintim că sofistul grec Protagoras a spus că omul este o măsură a tuturor lucrurilor, adică a afirmat că nu există valabilitate universală și pentru toți aceiași: după cum pare cineva, atunci pentru fiecare există adevăr. Cu alte cuvinte, nu știm ce este lumea în sine, dar știm cum fiecare dintre noi o percepe sau o vede, fără să știe imaginea obiectivă a lucrurilor, fiecare are propria sa idee despre realitate. Ultimul și cel mai renumit sceptic grec Sextus Empiricus a acordat, de asemenea, o atenție deosebită acestei probleme. În toate ființele vii, a spus el, simțurile sunt aranjate în mod diferit, deci nu este surprinzător faptul că imaginea lumii pentru fiecare creatură are propria sa și este semnificativ diferită de percepția altora. Deci, de exemplu, imaginați-vă că înainte de noi - un plantaț. Observând acest obiect, vă vom spune ce mărime și formă este, ce culoare și miros are, dacă frunzele sale sunt netede sau rigide, uscate sau ude etc. Astfel, în mintea noastră există o idee clară despre ea. Și acum imaginați-vă că un furnicule târăște, să zicem, o furnică și, de asemenea, o percepe cu simțurile sale, pe care le deosebește complet de a noastră. Așa că impresia lui despre acest subiect va fi aceeași ca și a noastră? Cel mai probabil, va fi complet diferit. Prin urmare, se știe ce imagine a realității fiecare creatură senzorială o descrie fiecărei ființe vii, dar nu putem spune nimic despre ceea ce este în realitate lumea. Dar chiar dacă Sextus Empiricus continuă să nu compare percepția omului și a tuturor celorlalte ființe vii și să trăiască asupra experienței senzoriale a oamenilor, atunci în acest caz nu vom deschide o imagine obiectivă a lucrurilor. La urma urmelor, simțurile nu au aceeași structură: se vede mai bine, celălalt aude, a treia miroase și, în consecință, imaginea lumii pentru fiecare dintre noi va fi diferită de impresiile oricărui altul. De exemplu, o persoană lipsită de vedere și de auz va considera că nu există nimic vizibil și audibil, nu există culori și sunete, ci numai tangibile, miros și gust. Și cât de diferită este lumea care este vizibilă unui om cu viziune absolută față de percepția celor care au vedere scurtă: merită să îți pui ochelarii, cum se schimbă totul în jurul lui și devine complet diferit. Prin urmare, putem spune ce ne pare realitate în funcție de datele noastre senzoriale, dar nu știm nimic despre ceea ce este în sine. Și, în cele din urmă, scepticul grec ne oferă următorul exemplu remarcabil. Imaginați-vă că înaintea noastră - un măr. Este galben (impresie vizuală), netedă (pentru atingere), parfumat (simț al mirosului), dulce (gustoasă) și crocantă (pentru auz). Avem cinci simțuri (deci suntem aranjați) și, prin urmare, ni se pare că obiectul observat are cele cinci calități de mai sus. Dar dacă mărul nu avea cinci calități, dar, să spunem, zece, atunci câte calități ar fi perceput? Totuși, cinci, pentru că nu avem acele organe de simț cu care putem percepe calitățile rămase. Și dacă mărul avea doar o singură calitate, cât de mult am percepe calități în acest caz? Totuși, cinci, pentru că fiecare organ de simț ar prezenta această calitate în felul său. Și chiar dacă mărul nu avea deloc calități, atunci le-am lua exact cinci, pentru că fiecare organ sensibil care acționează ar atrage o anumită realitate clară. De aceea, nu suntem deloc capabili să spunem ce este subiectul în realitate și ce este, dar nu putem ști decât ce ne pare a fi, în funcție de structura sentimentelor noastre. Nu vedem lumea așa cum este ea însăși, dar întotdeauna - așa cum ar trebui și o putem vedea numai în virtutea organizării noastre senzoriale. Tradiția filosofică care pornește de la Protagoras și trece prin învățăturile scepticilor greci se numește subiectivism (realitatea obiectivă nu este disponibilă, dar este destul de bine cunoscut ceea ce pare a cunoaște persoana - subiectul).







Berkeley și Hume au fost urmași și succesori în noua filosofie a acestei direcții și au spus că atunci când percepem un obiect, în orice caz avem imaginea vizuală, auditivă, tactilă etc. Aflăm despre prezența unui obiect prin senzațiile sau sentimentele noastre. Prin urmare, este mai corect să spunem că înaintea noastră nu este un obiect, ci suma senzațiilor sau percepțiilor noastre senzoriale. La urma urmei, dincolo de simțurile noastre, nu am putut să percepem deloc nimic. Nu ne confruntăm cu realitatea, ci cu senzațiile noastre despre această realitate, care pentru noi este o realitate reală, necondiționată și primară, adică realitatea însăși. Ceea ce se află în spatele lor nu este cunoscut. Lumea reală din spatele lor este ascunsă, nu vom ști niciodată, pentru că nu este capabilă să depășească senzațiile noastre, să perceapă existența fără ei și pe lângă ei. Și faptul că nu ne reprezintă realitatea imaginii lucrurilor, denaturează foarte mult realitatea, ne înșeală, suntem pe deplin convinși. Ceea ce percepem și ceea ce este în realitate sunt departe de același lucru, dar numai sensibilul este disponibil pentru noi. Prin urmare, este destul de posibil să afirmăm că realitatea este totalitatea senzațiilor noastre. Subiectul filosofiei, atunci, trebuie să fie un flux de afișări, suma percepțiilor, experienta senzuala, iar problema a ceea ce este pacea reală, nu are rost, din moment ce suntem absolut stârpi din el realitatea sa subiectivă (suma senzațiilor). Mai mult decât atât, nu are sens să pună la îndoială chiar însăși existența lumii obiective: dacă ceva, dacă singura realitate posibilă pentru noi toți, dacă nu ne pasă ce se ascunde în spatele impresiile și costurile noastre - o lume a propriilor sentimente și senzații.

Cu toate acestea, în filozofie, și totuși a existat o astfel de concepție rară, în conformitate cu care se crede că toată lumea - aceasta este doar sentimentul meu, adică, nu există nici o realitate, și numai eu, toate la fel, am observat în afara --eto sentimentele mele, iluzii, imaginat, ca imaginile visurilor. Sunt, dar nu există pace. Această afirmație se numește solipsism (de la lat.solus - singurul și ipse - eu însumi). Această dispoziție este dificil de justificat și de apărat, deoarece nu există în realitate argumente în favoarea acesteia, ci împotriva ei - un număr foarte mare. Nici Berkeley, nici Hume nu au împărtășit poziția de solipsism. Prin urmare, subiectivitatea lor poate fi numită moderată, iar solipsismul - o versiune extremă a subiectivismului.

Nimic de spus despre realitatea reală, nu putem și nu o putem cunoaște - nu putem. Nu vom fi întotdeauna conștienți de motivele pentru ceea ce se întâmplă, de legătura dintre obiecte și evenimente și de interacțiunea lucrurilor. Nu putem explica ce se întâmplă, ci doar descrie experiența noastră senzorială, mintea noastră este neputincioasă să deschidă mecanismele invizibile ale existenței, dar este capabilă să constate numai aparența. Prin urmare, cunoașterea oricărui lucru, la scară largă, este imposibilă. Cu toate acestea, vedem în jurul nostru o anumită secvență de lucruri și stabilitatea evenimentelor (ziua dă drumul la noapte, și de iarnă - vară, pietruite chiuveta mod necesar în apă, gaze, arsuri si explodeaza, orice organism viu are nevoie de umiditate, planetele se mișcă în jurul Soarelui, iar ochiul uman percepe doar obiecte iluminate etc.), așa că ne așteptăm involuntar că în viitor vor avea loc în același mod ca și în trecut, că astăzi totul se va face exact așa cum a fost ieri. Noi de fapt, inconștient speranța că soarele se va ridica mâine în Est și este o nouă zi în care solul de primăvară fertil aruncat în ea semințele și la sfârșitul verii ne va da roade care a aprins focul va fi cald și că tinerii timpurie a intrat în etapa a unei persoane va căuta dragostea ... Din așteptarea noastră involuntară, un obicei crește într-o ordine stabilă a lucrurilor și, din obișnuință, se naște o credință în acest ordin. În acest caz, conceptul de "credință" este tratat extrem de larg: nu este vorba despre a crede în alte forțe superioare, supranaturale, ci despre credința în tot ceea ce se întâmplă în jurul nostru. Din moment ce nu putem ști nimic despre lume, nu avem ce face decât să credem în ea. Noi credem că inundațiile de primăvară au ca fiecare persoană născută crește și se maturizează, că, pentru un an, Pământul se va transforma cu siguranță o dată în jurul Soarelui, și că, pe un cer senin de noapte să fie neapărat văzut miriade de stele îndepărtate. Această credință cuprinzătoare este principala caracteristică a existenței noastre. David Hume a numit-o "religie naturală", adică o credință în existența Genesis, care există în fiecare zi și în fiecare zi. În starea de credință, și noi toți trăim pe pământ, unii, cu toate acestea, spune că ceva poate ști în mod fiabil și să încerce să înțeleagă adevărul anumite lucruri, cu toate acestea, toate eforturile lor complet inutile.

O filozofie la toate și nu ar trebui să dezvăluie motivele pentru ceea ce se întâmplă și de a pătrunde în profunzime și misterul său, deoarece încă nu va fi capabil să facă. Scopul său este mult mai modestă: ar trebui să fie un ghid practic pentru viața de zi cu zi, pentru a ajuta o persoană să navigați în lume, pentru a facilita existența reală. Dacă filosofia coboară din cer, și va fi implicat în treburile lumești, astfel că va aduce multe beneficii tangibile, pentru a da un sens concret și va justifica prezența sa ca un fel de activitate spirituală. Acest punct de vedere a fost numit Utilitarism (din utilitas Latină -. Utilizați) sau pragmatism (din pragma greacă -. Cazul, acțiune) și a devenit baza teoretică pentru filozofiile ulterioare care au devenit destul de popular și sunt utilizate pe scară largă în secolul prezent.

Întrebări și sarcini

1. Sunteți de acord că ideea discrepanței dintre ceea ce vedem și ceea ce există de fapt este unul dintre cele mai importante în filosofie? Arătați pe diferite exemple din istoria filozofiei cum a fost exprimată această idee în diferite învățături.

2. Problema discrepanței dintre vizibil și cea existentă a fost rezolvată în filosofie în două moduri: au propus niște gânditori, ignorând vizibilul, căutând eternitatea; în timp ce alții credeau că este necesar să se concentreze asupra vizibilității, fără a încerca să înțeleagă existența cu adevărat. Ce gânditori ai celor cunoscuți au aderat la primul punct de vedere și care dintre ei - al doilea?

3. Cum înțelegeți afirmația lui Berkeley și Hume că realitatea este un flux de senzații?

4. Cum demonstrează Berkeley și Hume că problema existenței lumii exterioare poate fi abandonată din cauza insolvabilității sale? Sunteți de acord cu această afirmație?

5. Este posibil să se caracterizeze învățăturile lui Hume cu astfel de concepte precum agnosticismul, scepticismul, empirismul? Dacă da, de ce? Justificați-vă răspunsul.

6. Care este "religia naturală" în învățăturile lui Hume? Cum se referă teza "religiei naturale" la scepticismul lui Hume?

8. Cum credeți că întrebările și problemele filosofice sunt aceste cuvinte în cuvintele lui Hume: "Toate aceste întrebări mă conduc spre confuzie completă și simt că sunt în cea mai deplorabilă poziție pe care o pot imagina. Mă simt confuz într-un astfel de labirint că nu știu cum să rezolv opiniile mele anterioare, nici cum să le reconciliem unul cu celălalt ".

uk. Tema principală a filosofiei timpurilor moderne a fost tema cunoașterii. Au existat două curente majore: empirismul și raționalismul, care au interpretat diferit sursele și natura cunoștințelor umane. Suporterii empirismului (Bacon, Hobbes, Locke) au susținut că principala sursă de cunoaștere fiabilă a lumii este senzațiile și experiența omului. Această poziție este cea mai detaliată în lucrarea lui Bacon. Bacon.







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: